雍也第六⑦季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。” ⑧ 伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫？斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”

雍也第六⑦—⑧      

⑦季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。”

⑧伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫？斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”

　　“季氏使闵子骞为费宰。”我们来讲一下闵子骞，闵子骞，孔夫子的学生鲁国人，也是十哲之一，以德行著称的。孔门有十哲分为四科：德行、言语、政事、文学。以德行著称的有四人：一个是颜回，一个是冉雍，我们之前学过的，还有一位叫冉耕——冉伯牛，是冉雍的哥哥，第四位就是这位闵子骞。

　　闵子骞，我们听到这个名字，好像有一点陌生，但是讲到一个故事，一定不陌生，二十四孝之一，其中的一个故事。闵子骞从小家境贫寒，那是他在出生时候的家境。

　　如果再往上溯源，闵子骞的先祖是鲁国的第四代国君——鲁闵公，但是到了闵子骞这里，家境已经开始变得贫寒了。他的母亲早逝，他的父亲开始续弦，也就是说闵子骞有了继母。

　　他的继母又生了两个儿子，所以他的继母对于两个儿子是比较偏爱的，对于闵子骞其实是有虐待的。比如说吃，把好的都给自己的两个儿子吃，到了冬天，做棉衣的时候，给两个儿子用的是棉花，而给闵子骞用的是芦花。

　　有一次父子四人外出，闵子骞的父亲就让闵子骞来执鞭，就是驾车的意思。因为他穿的是芦花的棉袄，不抗冻，并且平时吃得也不好，又饥饿又寒冷，所以驾不好这个车，就把车滑到水沟里面去了。

　　这个时候他的父亲非常的愤怒，就会骂他，说你太没有出息了，你看看你的两个弟弟，穿得比你还薄，也没冻成你这个样子。越说越气愤，就拿鞭子去抽打闵子骞。

　　抽打的时候把衣服打破了，那一瞬间他的父亲就明白了，因为看到露出来的是芦花，这个时候他又摸了摸两个小儿子的棉衣，就知道了，就知道是他继母的问题。                                          

　　所以回去以后，闵子骞的父亲就要休妻，这个时候闵子骞跪在地上，苦苦地哀求，不让休妻。为什么？说了一句话，我们至今都在流传这句话——“母在，一子寒。母去，三子单。”

　　如果母亲在，只是我一个人受寒、受冷。但是如果母亲去了，三子单，我们三个人都会倍感孤单，倍感痛苦。所以这句话感动了他的父母，他的父亲也就没有再休妻。

　　继母从此以后也开始改正自己，对闵子骞一改常态，不像之前那个样子，去虐待他了。所以从这个事情，我们可以看到闵子骞的德，可以看到闵子骞的孝，闵子骞是以孝著称的。

　　我们再来看《论语》这句话，季氏遣人来和闵子骞说，让他去为费宰。“费”是一个地名，“宰”是一个官名，费是现在的山东费（fèi）县，是季氏的私邑，也就是他自己私人的城邑，想让他去这里为宰，也就是为季氏的家宰。

　　“闵子骞曰”，这个时候闵子骞说了一句话“善为我辞焉”。这个“善”字用的好，善就是好好的、委婉的，不要得罪他人的。我不想做这个事情，但是并不得罪人，你要好好地为我请辞，很客气。

　　“如有复我者，则吾必在汶上矣。”如果有人再来找我为官，我一定在汶上了。汶是大汶河，现在山东依然还有这个地方，在泰山和曲阜中间。

　　我们再讲一下“上”，北为阳，南为阴，所以“上”就是指的北的意思，如果再有人来找我为官，我一定在汶河以北了。具体的位置没说，但是汶河以北是当时的齐国。

　　闵子骞是鲁国人，季氏也是鲁国人，他找他为宰的费这个地方也是在鲁国。 所以你看闵子骞说得很坚决，我一定不会去做官的，如果再有人来找我，我就去齐国了，不在鲁国了。

　　所以这里面我们来学习闵子骞的态度，当他拒绝一件事情的时候，很决绝，没有模棱两可，没有犹豫再三，如果闵子骞拒绝的不是如此决绝，那么季氏一定找人三番五次地再来请，就会引起很多的麻烦。

　　再想一想我们生活当中是不是一样的？如果对于我们拒绝的事情，不能去决绝地做决断，就会给自己留下很多的隐患，就会给自己留下很多的麻烦。 如果我们决定不做这件事情，那就要很绝对地告诉对方，不要让对方存有幻想。

　　在工作当中也是一样的，无论是合作也好，和他人的谈判也好，行就是行，不行就是不行。如果真的决定不行的事情，决定拒绝的事情，态度就要非常的坚决，这个时候就会减少很多的麻烦，不给别人留有余地，也不给自己留隐患。

　　但是这里要注意一点，闵子骞拒绝的时候很决绝，这是态度。但是注意再往前来，“善为我辞焉”。内在的态度是很刚直的、是很决绝的，但是外在表现出来的又不得罪任何人。

　　内是方的，外是圆的。 所以这是我们要学习的为人处世的方法。我们内心要有刚直的态度，但是我们所表现出来的行为，一定不是刚直的，或是委婉的，或是这里说的“善为我辞焉”。

　　我要和颜悦色地去处理这件事情，这也正是闵子骞的德行所在。我们再来看一个问题，当一个人内在有德行的时候、有智慧的时候，你会发现，总是能很轻易地解决很多问题。

　　而有的人是缺少德行、缺少智慧的，认为我内心是刚直的，是不是表现出来的也是刚直的，一言不合，就直接开说；一言不合，就直接解决这个问题。你会发现，其实都是智慧不足和德行不足的表现。

　　懂得这个道理，在生活当中处理一切事情都是这样的。我们内在要有自己的原则性，但是外在所表现出来的是好好地、委婉地、和颜悦色地去处理这个问题。

　　“伯牛有疾，子问之，自牖执其手”，伯牛，冉伯牛，也叫做冉耕，孔门十哲之一，以德行著称，这就是冉家的三兄弟，一门三哲，冉耕是老大。

　　冉伯牛是孔夫子非常器重之人，孔夫子在鲁国做大司寇代理国相的时候，推荐的冉伯牛为中都宰，所以很得孔夫子的器重，并且他的德行非常的好，也是以德行著称的。

　　“伯牛有疾”，这个时候得了恶疾，不久于人世，而且是无法治愈的，有传染类的病，这个史书是有记载的。“伯牛有疾，子问之”，这个时候孔夫子来探问。

　　“自牖执其手”，牖就是窗户，从窗户外面握着冉伯牛的手。为什么会从窗户的外面执其手？这里我们要讲一下，有两个原因。

　　第一个原因大家说：是因为他有传染类的病，避免进屋接触；那么还有第二个原因，为什么会从窗户这个地方执其手？

　　因为在以前，比你尊贵的人，或者说你敬重的人，来到你的家里，方向是不能换的。什么意思呢？尊贵的人都是要面向南的。

　　比如说君主或者老师，来到你的家里探问或者看望于你，以前的房子都是坐北朝南，炕是在北边的，如果冉伯牛躺在炕上，这个时候孔夫子就会面朝北，所以这是不合礼仪的。

　　这个时候就找人把冉伯牛抬到了南窗户的下面，这个时候孔夫子进屋的时候，孔夫子的面是朝南的。虽然抬到窗户的下面，但是孔夫子并没有这样做，认为这样做不妥，所以就没有进屋。

　　他认为他还是要朝北的，这是他对弟子的疼爱，但是学生有对老师的敬重。所以说老师和学生，这个时候就隔着窗户，握着手，所以叫“自牖执其手”。“执其手”，说了接下来的这段话，也是孔夫子的感叹。

　　曰：“亡之，命矣夫？”说了这样一句话，亡之就指的他得了恶疾，无法治疗这件事情。“命矣夫”，感叹命运。

　　“斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”斯是这样的意思。这样的人怎么会得这样的疾病呢？通过这里也能看到孔夫子的感叹，孔夫子的伤心，孔夫子的不舍，以及孔夫子对他的器重。

　　通过这句话当中，我们要来重点提取一个字，这个字叫做“命”。我们来讲讲什么叫做“命”？在讲“命”字之前，我们先讲一个字叫做“常”，经常的常，本该发生的事情叫做“常”，不可避免的事情叫做“命”。

　　我们先讲“常”，举个例子，比如说一个孩子学习很努力、很聪明、很好学，这个时候他考上了一个非常好的学校，别人会怎么说？正常的，因为那个孩子又聪明、又好学、又努力，所以他考上那个结果是必然的。

　　比如说一个人又聪明、又勤奋，做事又踏实，这个时候他的事业做得很好，别人都会习以为常。

　　他生意好是必然的，因为他很努力，他很聪明；比如说有的人性格很暴躁，经常惹是生非，当有一天他出问题了，身边的人也会说，正常的，我们早看他都会有问题。

　　因为平时他的言行、他的努力、他的所作所为，都在别人的观察范围之内，所以他发生了那个结果，大家都会认为这是很正常的。

　　那么不可避免的事情，称之为“命”。比如说人的生老病死，这是不可避免的，也不是在我们正常的、思维的范畴之内的，这个叫做命。

　　但是我们这里重点要讲的是什么呢？人不能轻易认命。什么道理呢？举个例子：说有的孩子他学习不努力，很调皮，我们就说这个孩子的命就这样了，他考不上好的大学，这个叫认命。

　　可是我们没有经过努力，他没有经过努力、认真刻苦地学习，他的学习不好，而你不去管他，这叫常，不叫命。

　　我们再举个例子，说一个人做事情的过程当中，遇到一些挫折，遇到一些困难，就放弃努力了，说我认命了，可能我就这个命。注意！这个不是命，这个是常。

　　是你根本就没有经过努力，根本就没有积极向上的过程，而你认为认的那个是命，不对，那个是常。是他和你的当下是相关联的，看到你当下的不够努力，看到你当下的抱怨，就知道你做不好那个结果，那叫常，不叫命。

　　《中庸》讲：“君子居易以俟命。”我们要把最简单、最容易的事情，反复地做好，并且不断地积极向上，增加自己的德行，以等待天命，这个叫做俟命。

　　所以我们学习儒家文化，有一个非常重要的地方，就是要不停地去修身，不停地去修正自己，不停地去克己，不停地积极向上有担当，这个时候我们把所有的事情都做好之后，叫做尽性而后安于命。

　　我们要尽自己的天性，把所有的事情，都努力地做好之后，而安于命，那么结果无论是什么样子的，我们都可以安住在当下，这个叫安于命。

　　可是很多人不是这样的，很多人所谓的认命，其实它是一种常。是你并没有经过刻苦地努力，而中间开始放弃，这个时候怎么能说是命呢？它是常，所以我们要懂得尽性而后安于命。

　　这个尽性，这两个字讲得很好。什么叫尽性？尽我们所有的天性，尽我们所有的力量，尽我们所有的努力之后，才能安于命。

　　而我们大多数人显然不是的，我们并没有尽性，并没有努力地积极向上，而是遇到困难的时候，就开始退缩，开始给自己找理由，开始给自己找借口，而误以为那个就是命，所以就大错特错了。

　　提出这一个“常”，一个“命”，这两个字之间的区别，让我们可以更好地去理解。当我们懂得这个道理的时候，自己要去修身，自己要去努力，同时要懂得他们之间的区别.

　　这样我们才能更好地教育自己的孩子，更好地去指点我们的员工，更好地鼓励我们身边的朋友。所以不要轻易认命，不可避免的东西才叫做命。

　　但是我们生活当中绝大多数时候，我们都是可以改变的。说我的感情不好，你说认命吗？不是的，他是可以通过自己的努力去改变的；说我现在的事业不好，难道就是命吗？

　　不是的，他是可以增加你自己内在的德行，增加你的技能，不停地去发生变化的；注意！还要安于命。

　　说我让我的孩子经过了刻苦地、勤奋地、努力地学习，他依然没考好，那个时候我们是可以安于命的，但是他成长的过程，其实才是最重要的。

　　我们一个人在经营感情的过程当中，在经营我们的事业的时候，都是同样的道理。过程我们要不停地去努力，结果出现的时候，那个时候我们安于当下的状态，叫安于命。

　　但是没有奋斗、没有努力的过程，那个都是不对的。我们在因上要不停地去种因，不停地去努力，不停地去精进，但是当果呈现的时候，我是随缘的状态。因上努力不留遗憾，果上随缘心性豁达。

　　所有的事情都是一样的，如果过程我们没有经过努力，在过程当中我们不会有收获，当有一天想起来的时候，我们一定留遗憾。

　　举个例子，我们到了今天这个年龄，再回头想的时候，会不会有遗憾的事情呢？说我当时上学的时候，如果努力学习就好了。

　　如果我在年轻的时候，能更加地努力珍惜就好了，所以你看，这都是因为当时在过程当中没有努力，所以到今天我们才会有遗憾。

　　果上随缘是我们心性的豁达，我们就懂得尽性而安于命。经过奋斗和努力，无论我们当下是什么样的状态，我们都可以安于现状，这是心性非常豁达的表现。