述而篇第七⑬子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也！”

述而篇第七⑬-⑭

⑬子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也！”

⑭冉有曰：夫子为卫君乎？子贡曰：“诺，吾将问之。”入曰：“伯夷、叔齐，何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出曰：“夫子不为也。”

子在齐闻《韶》。孔夫子在齐国的时候听到了《韶》这首乐，《韶》我们之前讲过是舜帝所作，孔夫子称赞《韶》尽美又尽善矣！说它至美又至善，因为这里面包含了圣人之道。我们再来看一个人的创作，比如说一个人作乐、作曲、写书、写字、画画、作诗，我们可以从中看到这个人的风格，看到这个人的智慧，看到这个人的思考方式。

我们听一首歌，你会发现一个作者，或者一个作词人，一个作曲人，他所写的所有的作品都是一种风格，而这种风格就包含了他个人的思维和个人的经历，他当下的境界是什么样子的，包括我们去看一部电影，我们可以从电影之中看到导演的个人风格，和他个人的思考在其中。

比如说我们读诗也是一样的，我们去读李白的诗，可以了解到李白的为人，可以了解到李白的性情。我们读苏东坡的诗，我们可以读到苏东坡的性情，和他个人的思维在其中。

我们学习《论语》，可以看到孔夫子的言行，孔夫子的思维，我们通过他日常的喜好，通过他所讲的话和弟子之间的对话交流，就可以看到孔夫子的思想，孔夫子的境界，这是他在作品当中所呈现出来的。

同时还需要一个条件，就需要我们自己和其相应，我们才能感受得到，我们学习了《论语》学到现在，我们可以感受到孔夫子的思维，可以感受到他的价值观，可以感受到他的仁德。但是我们没有学习《论语》之前，我们没有感受，因为没有相应，故而叫同气相感，我们是可以感受到的。

我们再来看这段话，孔夫子听到了《韶》这首乐，他感受到了舜帝其中的仁德，舜帝所讲的和，故而说尽美又尽善，他看到了里面蕴含的圣人之道，听到了这首乐以后，孔夫子就开始不停地学习，因为孔子本身也好礼乐，非常重视礼和乐，并且自己很喜好，他就会不停地去研习。

“三月不知肉味”，三月：是一个形容词，形容时间很长。所以首先第一点我们可以看到，孔夫子和舜帝之间的同气相感，他看到了里面的圣人之道，看到了舜帝的仁德，看到了舜帝的中和。

同时我们再来看第二个道理，“三月不知肉味，”所给我们的提示，当我们喜好去研习一件事情的时候，是不是会忘记了其他事物的存在。

《论语》讲：“君子食无求饱，居无求安”，讲的是好学的态度，当一个人志于学的时候，吃什么不再重要，住什么不再重要，这个状态是因为我们把所有的精力都放在学上了，这里孔夫子把他所有的精力和心思都放在了《韶》上。

所以对于吃什么完全忘记了，食而不知其味。我们再来看看我们当下，我们还有很多的迷茫，我们还在追求很多外在的东西，追求很多外在的物质，为何？就是我们还没有找到一个让我们乐在其中的事情。

我们再来看看很多一路跟着修行下来的朋友，一年过去了，很多人都在分享，吃什么不太重要了，穿什么也不太在意了，甚至过新年也没有买衣服，化妆我也忘记了，想不起来，每天只要收拾的干干净净就可以了。这个是因为我们开始有了内在的追求，所以我们就忽略了很多外部的环境。

这句话很重要，“三月不知肉味，”当我们还在不停地向外追逐，追求这些外在所带给我们的快乐，在追求外在的物质的时候，说明还没有一个事情让我们食而不知其味，所以我们要懂得去向内求，我们要找到一个可以让自己乐在其中的事情，否则我们就会不停地产生焦虑、忧思和迷茫。食而不知其味以后，孔夫子又发了一句感叹。

曰：“不图为乐之至于斯也”！图：就是意料。不图：就是没有想到。说舜帝所作的乐，竟然达到了这样的境界，是因为他随着自己研习这首《韶》，更加和舜帝同气相感。

这就好比是现在的我们，不停地去学习修习儒家文化，不停地去学习《论语》，不停地在生活当中去践行去体悟，我们也不禁发出赞叹，孔夫子确乃圣人也！原来生活当中所发生的所有事情，孔子早已讲到，原来《论语》竟然是这样的境界。

同样，我们也在表达对孔夫子的赞叹，为何会有这种赞叹？因为深入其中我们才能同气相感，才能感受到其中所蕴含的智慧，这种智慧和这种共鸣，它是可以跨越时空的，比如说孔夫子，在听到了这首《韶》发出了如此的感叹。

那我们相隔两千五百年以后，我们不停地去修习《论语》，同样会对孔夫子发出这样的感叹，原来这里竟然蕴含着如此多的智慧，和为人处事的道理，原来我学习了《论语》，它就可以解决我生活当中的烦恼，可以增长我的智慧。

所以当我们深入研习一件事情，深入研习一种文化的时候，它是可以超越所有时空的概念，我们坐在这里就可以和先贤之间去对话，我们就可以接受他的思想。

冉有曰：“夫子为卫君乎？子贡曰：“诺，吾将问之”。冉有和子贡之间的对话，冉有问了子贡一个问题，夫子为卫君乎？这里的为是帮助的意思。冉有想问，说老师会不会帮助卫君呢？子贡说：嗯，好的，“吾将问之”，我去问问老师的意见吧。

这段话它是有历史背景的，孔夫子周游列国的时候，在卫国之时发生的事情，卫灵公在世之时宠信南子，这个时候卫国的太子叫做蒯聩，他意图杀害南子，因为觉得南子的名声不好，不光独揽大权，还得卫灵公的宠信，故而太子就想意图杀之。

但是失败了，失败了之后无奈之下逃到了晋国，后来卫灵公去世，卫灵公去世以后，卫国人就拥护了卫灵公的孙子，辄，做卫君。这个辄，也就是太子蒯聩的儿子，他的儿子做了卫君以后，晋国就想让太子蒯聩回去做卫君，因为这个时候晋国是可以得到好处的，它可以去掌控卫国，蒯聩自己也有争夺君位之意，故而在这样的一种背景下，冉有想问子贡老师的意见。

这个时候的辄已经做了卫国的国君，叫卫出公，故而冉有问子贡，不知道老师什么意见？夫子为卫君乎？老师会不会去帮助卫出公呢？子贡也不知道，所以说，吾将问之，我去问问老师的意见。

“入曰”：“伯夷、叔齐，何人也”？这个时候子贡去见了孔子，开始问了。伯夷、叔齐，我们之前讲过，孤竹国国君的两个儿子，伯夷老大，叔齐老三，孤竹国国君去世之前，是有意让叔齐继承君主的位置，但是在孤竹国国君离世之后，叔齐想把君主的位置让给伯夷，伯夷是不同意的，所以就离开了孤竹国。

后期叔齐也离开了，因为他认为应该守弟道，应该尊敬兄长，要让兄长坐这个位置，但是兄长伯夷并不同意，他认为应该守孝道，应该遵父命，我怎么能做呢？这两个人都离开了，所以他们之间体现的是一个让字，守孝弟之道，互相谦让。故而子贡问孔子，他们是什么样的人？

曰：“古之贤人也”，我们看孔子对此二人的评价，他们是贤德之人。其实讲到这里子贡就明白了，明白了什么呢？孔子对这两个人的评价，就意味着自己的想法，我们这里看子贡很聪慧，他没有直接去问孔子，你会不会去帮助卫国的国君，没有问。

而是问了正好相反的两个人，伯夷和叔齐互相让，那我们看现在的卫出公和他的父亲互相争，正好是两个相反的事件，但是孔子的评价说了，伯夷、叔齐是古之贤人，那也就意味着孔子是认可相让的，而反对相争。

所以讲到这里子贡就明白了，老师是不会帮助任何人的，无论是卫出公，还是他的父亲蒯聩，夫子都不会帮助。接下来子贡又开始问。

曰：“怨乎？”他在问，伯夷和叔齐是否有怨，比如说怨不怨他的父亲，比如说怨不怨他的哥哥，或者另外一方怨不怨他的弟弟，这个时候孔子说了。

曰：“求仁而得仁，又何怨？”自己所求的仁德，得到了仁；自己所求的孝，得到了孝；自己所求的弟，得到了弟，又怎么会怨恨。

出曰：“夫子不为也”。子贡从孔子那里出来，对冉有讲了一句话，夫子不会去做的，不会帮助任何人的。

看古人讲话很有智慧，他不会直接去问会不会去帮助呢？而是找了一个相反的事情，这里就可以看到老师对这件事情的评价，故而也就知道老师接下来所产生的行为了。

关于这句话的背景和意思我们已经讲完了。接下来我们再开始作延伸，首先我们延伸第一点，孔夫子守自己的道，不会为了利而改变自己的价值观，不会因为利改其道而行。

我们可以思考，当时孔子在卫国，如果他帮助卫出公，他一定会得到好处的，甚至会被任用，但是夫子不为也，因为它是不合道的，它是不合自己所推行的仁德，不符合中华民族的传统文化，不符合让字。伯夷和叔齐是相让的，而这个时候卫出公和蒯聩是相争的，所以不合自己所推行的道，决不会为了利而去做事情。

我们再来看这句话的第二个重点，“求仁而得仁，又何怨？”这句话在我们的生活当中处处可用，我们从这里面再去提取，第一点我们要明白万事万物分阴阳，当我们去思考一件事情的时候，就要看到它好的那一面和不好的那一面。

举个例子，我选择了创业，好的那一面可能我会得到的更多，那不好的那一面可能我会变得更加辛苦，可能我会变得没有时间陪家人，没有更多自己的时间，你要考虑清楚，否则必生怨。你看很多人就是这样的，我选择了一件事情，我只想要好的那一面，而拒绝接受不好的那一面，就会让我们产生痛苦。

比如说我选择了在家带孩子，那么这件事情一定是阴阳两面，那好处是我可以陪伴孩子的成长，那不好的那一面可能我要经受他人的非议，我可能自己不能赚取更多的财物，这个时候我的生活有可能变得拮据，所以当你想清楚这件事情的时候，“求仁而得仁，又何怨？”

选择伴侣也是一样的，要想清楚，比如说选择一个很美貌，或者选择一个很帅气的男士为伴侣的时候，你想到好的一面，你要想到不好的那一面，女子很美貌，男子很帅气，不光你觉得好，别人可能也会去追求。

所以好的那一面是你自己想要的，但是不好的那一面也是你要承受的，他可能就会有更多人去喜欢他，他可能就会让你有更多的不安全感，所以任何事情都有好的那一面，和不好的那一面，当我们想清楚的时候就不要去生怨恨。