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由一首诗引发的关于阳明心学的讨论 友人发来一首诗： 繁华的城市里 我推着瘫痪的理想 孑孓前行 沙漠干燥的风 风干了每一个泪滴 假装高贵的我 名贵的包里装着 无尽的卑贱 ----------额尔登巴图 人总是想用外在的、世俗的东西来装扮自己，以掩盖自己不过是尘土所造的事实。于是名贵的衣服、包、手表、豪车等等就成为人填补空虚的心灵而做的首选，然而，这种选择却使得人之心灵更加空虚、虚妄，如浮萍，如无根之草，如飘飘黄叶……而唯有认识至圣者，才能够明白一切的根源，灵眼一开，得见真道，方才明白自己的卑贱，于是向那至圣者呼求，向那至高者下拜，向那至善者的拯救不住地祷告。 这首诗的妙处在于认识到自义只会带来堕落，唯有知道自己“无尽的卑贱”才能真正寻求到救赎。 不能令人满意的地方，就是高贵和卑贱的绝对性在哪里，没说。 从哲学 的角度讲，这首诗是典型的身心二元论。名贵的包指向身体，无尽的卑贱指向心灵或灵魂。他想要表达的是用身体的高贵装扮来掩盖心灵的卑贱卑污，只能是徒劳。哲学上有身心二元论，身心一元论，身心一体论。佛教是身心二元论。 佛教认为通过对身体的修炼，能够达到对心灵的净化。这点和道教雷同。 身心一元论则认为身即心，心即身，王阳明是身心一元论。 在王阳明（徐爱录）的《传习录》中，徐爱问阳明先生：至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。阳明先生答曰：心即理也。事父、事君、治民、交友，都要去在事上求理，都只在此心。此心光明，即以此纯乎天理之心，发之事父、事君、交友、治民而已。可见，在王阳明看来，心即一切的本原，只要讲求一切求得此心，于事父自然孝，于事君自然忠，于交友自然信，于治民自然仁。他又说，性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。我们要尽心尽性尽意来侍奉天道，爱邻舍如爱自己（即发心布施）就是“惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。”“知行合一，即是与天为一”（引文皆出《传习录》），如果是身心分离，身心为二，则“只去是修身以俟命”，“把为善的心变动了”，足见阳明先生的知心合一包含身心一元思想，不是修身与养心是分开的，分开，善心就变动了，有了私欲，而在阳明先生看来，一有人欲间杂，便是天理被遮蔽，丧失。他说：此心无私欲之蔽，即是天理（《传习录》） 王阳明说，至善只是此心纯乎天理之极便是。这是他在回答郑朝朔之问时提出的与自己的心学完全一致的理论。也就说，心即理，就是心即天理，用更加完整的表述，就是心要成为与天理完全合一的状态。也就是要天道、天理、天心与人道、人理、人心完全成为一体，则身之事，自然“求个得当，方是至善”（《传习录》）。圣灵浇灌，心与天道同构，身自然成为心的一体。用王阳明先生自己的话说，就是“此心纯乎天理之极”，即心即理。 他还说：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。这就说，心外无物，身也在心中，不在心外，身心一体。心意与身行，是完全一致的，才叫知行合一。他不赞同，知而后行，或，行而后知，而是知行合一，即知和行即心和身是完全一体的。但他的思想与身心一体论有区别就在于他说心主宰身，这就是说，心和身还是有区别，但都是出自天道、天理，是“天性”的具体化，实体化。形成了天-心-性的“心学”哲学体系。 |
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