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原文 《左传》子产云：“则天之明(天有三光，故曰明也)，因地之性(性，生也，生万物，故因其所生而用之)，生其六气，用其五行。”五行者，为五性也；六气者，通六情也。翼奉云：“五行在人为性，六律在人为情。”性者，仁、义、礼、智、信也。情者，喜、怒、哀、乐、好、恶也。五性处内御阳，喻收五藏；六情处外御阴，喻收六体。故情胜性则乱，性胜情则治。性自内出，情从外来。情性之交，间不容系。《说文》曰：“情，人之阴气，有欲嗜也；性，人之阳气，善者也。”《孝经援神契》云：“性者,人之质，人所禀受产；情者，阴之数，内传著流，通于五藏。故性为本，情为末。性主安静，恬然守常；情则主动，触境而变。动静相交，故间微密也。”《河上公章句》云：“五性之鬼曰魂，为雄；六情之鬼曰魄，为雌。”
此明性阳情阴也。 六情既通六气，今先依服注《左传》云：“六气者，阴、阳、风、雨、晦、明也。阴作土，阳与风作木，雨作金，晦作水，明作火，唯天阳不变。” 阴为土者，土是阴义，故阴凝为地。风作木者，风，动也，木亦动，触地而出；箕星，东方之宿，主风；又，巽为木，为风也。雨作金者，雨，水也，水性销释，金性亦可销释；毕星，西方之宿也，主雨，故《诗》云：“月离于毕，雨俾滂沲矣”。故雨作金也。晦作水者，晦，暗也，晦暗则水生；暗，黑，为水之色也。明作火者，明照于物，故为火也。皆从其类以之。郑玄注《礼记》云：“木为雨，金为阳，火为燠，土为风，水为寒。”震主春分，春分谷雨得天兑，则万物毕生；兑，西方之卦，是时，日在昴，昴，西方之宿也，以日在西方，故谓天兑；貌顺木得，则天兑为和，故木为雨，《诗》云“习习谷风，以阴以雨”也。金为阳者，秋时日行东方，房星之宿，得天震之气；言顺金得，则天震为和，震为阳也，秋时物成，所以燥物，是其和也；逆金气，则为旱罚，故金为阳也。土为风者，《传》云“思心有失，厥罚常风”，言风者，土之气也，《庄子》曰“大块噫气，其名曰风”；土者为君，君立教令，故为风，土立四季，故令失则风为灾也。郑以木为雨，服以木为风；服以金为雨，郑以金为阳；郑以土为风，服以土为阴。两说烦反，各有其意。今就五行而辨，服近之矣。所以然者，水生于金，金体非阳；木为少阳，不应为雨；土为地，地本是阴，风自是阴阳之气，不独生于土；服以木为风者，取巽木，故为当也。 六气通于六情者，好为阳，恶为阴，怒为风，喜为雨，哀为晦，乐为明。好为阳者，阳气好生，是以为好。恶为阴者，阴气好杀，是以为恶。怒为风者，杨泉云：“风者，阴阳孔气激发而起，犹人之内气因喜怒哀乐激发起也。”曾子曰：“阴阳怒而为风。”喜而为雨者，曾子曰：“阴阳和而为雨,”和润故为喜也。哀为晦者，晦，暗也，愁则闭，塞故暗，所以为晦。乐为明者，乐则情舒，散故明也。《汉书●礼乐志》云：“人含天地阴阳之气，有喜怒哀乐之情。”《论衡》曰：“人五藏，以心为主，心发智慧，而四藏从之。肝为之喜，肺为之怒，肾为之哀，脾为之乐，故圣人节之，恐伤性也。”翼奉云：“好则膀胱受之，水好前，故曰好。怒则胆受之，少阳始盛，万物前萌也。恶则小肠受之，夏长养万物，恶伪，故曰恶。喜则大肠受之，金为珍物，故皆喜。乐则胃受之，土生养万物，上下皆乐。哀则三焦受之，阴阳之府，阳升阴终，其宫室竭，故曰三焦，故哀凄也。”《论衡》以四时论藏，翼奉以风通六情论府，脾肾二种藏府是同，肝肺二藏及府不同者，藏以肺有杀罚之性，故怒；府以合肺金珍之用，故喜；肝则以春气生，故喜；胆则以合火能焚燎，故怒。二理并通。又云：“喜气为暖，当春；怒气为晴，当秋；乐气为阳，当夏；哀气为阴，当冬。”此与《论衡》意合。 翼奉云：“东方性仁情怒，怒行阴贼主之；南方性礼情恶，恶行廉贞主之；下方性信情哀，哀行公正主之；西方性义情喜，喜行宽大主之；北方性智情好，好行贪狼主之；上方性恶情乐，乐行奸邪主之。”贪狼主求索财物，既云贪狼，理然求须。阴贼主之劫盗，此亦不疑。廉贞主上客迁召，寅为阳始，午为阳盛，故称上客，既有廉贞之性，理自召任高迁。宽大主酒食庆善，宽大多所容纳，故有善庆，善庆必置酒食。奸邪主疾病淫欺，淫欺故因邪恶而生，邪恶必生疾病。公正主执仇诤谏，正故能争，公故能执仇雠也。情好者，水生申盛子，水性触地而行，触物而闰，多所好，故为好；多所好则贪无厌，故为贪狼，申子主之。情怒者，木生亥盛卯，性受水气而生，贯地而出，故为怒；卯木生于子水，与卯还自相刑，亥又自刑，是以阴气相贼，故为阴贼，亥卯主之。贪狼必得阴贼而后动，阴贼必得贪狼而后用，二阴并行，是以王者忌于子卯相刑之日也。情恶者，火生寅盛午，火性炎猛，无所容受，故为恶；其气清明精耀，以礼自整，故为廉贞，寅午主之。情喜者，金生巳盛酉，金为宝物，见之者喜，又喜以利刃加于万物，故喜；利刃所加，无不宽广，为器则多容受，故为宽大，巳酉主之。二阳并行，是以王者吉于午酉之日。情乐者，谓北与东，阳气所萌生，故为上，亦主中央；辰为水穷也，木落归本，水流归末，故木刑在未，水刑在辰，盛衰各得其所，故乐；水穷则无隙不入，木上出穷则旁行为斜，故为奸邪，辰未主之。情哀者，谓南与西，阴气所萌生，故为下；戌，穷火也，丑，为金穷也，金刚火强，各归其乡，故火刑在午，金刑在酉，金火之盛，而被自刑，至穷无所归，故曰哀；火性无私，金性刚断，故曰公正，戌丑主之。故曰：五性居本，六情在末，情因性有，性而由情，情性相因，故以备释。 白话解读 (一)何谓性与情 1.五行为五性、六气通六情 《五行大义》所引《左传》子产的话，出自《左传●昭公二十五年》。《左传●昭公二十五年》记载了子大叔回答赵简子问时讲到的子产一段话，
子产说：“礼是天的经，地的义，人民的行。天地的经，而人民实际以它为法则，效法天的明，根据地的性，产生六气，运用五行。”“天之明”是指天有日、月、星三光，所以说“明”；“地之性”，“性”的本义是生，地可以产生万物，所以根据地所生的万物而运用它。这段话说明，天有六气，地有五行，人民效法天地，所以天地之气会表现在人身上，其中五行表现为五性，六气表现为六情。所以翼奉说：“五行表现在人身上为性，六律表现在人身上为情。”性指仁、义、礼、智、信，情指喜、怒、哀、乐、好、恶。 2.性阳情阴 五性处于人体内部，用以承载阳气，说明五性收入在心、肝、脾、肺、肾等五藏之中；六情处于人体外部，用以承载阴气，说明六情收入在人的头、身和四肢等六体之中。所以六情胜过五性，则人的性情狂乱；五性胜过六情，则人的性情得以治理。性自人体内部发出来，情从人体外部感触来。六情与五性相交融，之间没有丝毫空隙。 《五行大义》引述三种典籍对情性阴阳进行阐释。 《五行大义》所引《说文》说明，情是人身上的阴气，是人所具有的欲望；性是人身上的阳气，是人所具有的善行。 《孝经援神契》说，性是人的本质，为人所禀受天气而产生的；情是阴气的度数，从内向外传达流通，内通于五藏，所以性为根本，情为末节。性主管安静，安然处守常规；情主管运动，接触不同的环境而发生变化。情与性，一动一静相互交融，所以性与情之间的关系精微紧密。 《老子道德经河上公章句》则说，五性之鬼称为魂，为雄性，即阳；六情之鬼称为魄，为雌性，即阴。 这些都说明，性为阳，情为阴。 (二)六情 1.六气配合五行 六情既然上通于天上的六气，就需要探讨六气的五行属性。《五行大义》叙述了服虔与郑玄两种观点，并进行了辨析。 第一种，服虔说。服虔注解《左传》时认为，天有六气，即阴、阳、风、雨、晦、明。阴为中央，五行为土；阳，五行为木；风为东方，五行为木；雨为西方，五行为金；晦为北方，五行为水；明为南方，五行为火；只有天的阳气不变，即阳仍居天上。 阴之所以为土，是因为五行土是阴气的意义，所以阴气凝结形成地。风之所以为木，有三个方面的原因：一是风具有运动的特性，木碰触地面而生出，也具有运动的特性；二是二十八宿中的箕星为东方的星宿，主管刮风；三是八卦中巽卦五行为木，为风。 雨之所以为金，有两个方面的原因：一是雨为水，水的特性是消融消释，金的特性也是可以消融消释；二是二十八宿中的毕宿为西方的星宿，主管下雨，所以《诗经●小雅●渐渐之石》说：“月亮依附于毕宿，使大雨滂沱，水流很深。”所以雨的五行作金。 晦之所以为水，有两个方面的原因：一是“晦”的意思为黑暗，天气晦暗就会有水产生；二是“暗”的颜色为黑色，这是水的颜色。 明之所以为火，是因为太阳的光明可以照耀万物，所以明的五行为火。 以上这些配合都是依从不同类别的特性做出的。 第二种，郑玄说。郑玄注解《礼记●礼器》时说，六气之雨的五行为木，阳的五行为金，燠的五行为火，寒的五行为水，风的五行为土。 木之所以为雨，是因为震卦主管春分，春分至谷雨时节得到天兑，则万物都得以生长；兑卦是西方的卦象，这个时节，太阳在二十八宿的昴宿位置，昴是西方星宿，因为太阳位置在西方，所以称为天兑；容貌恭顺，则五行木气相得，天兑为和，阴阳和则下雨，所以五行木为雨。《诗经●邶●谷风》说：“来自大谷的风连绵不断，天阴又下雨。” 金之所以为阳，是因为秋季之时，太阳运行在东方，在二十八宿中房星的位置，得到天震之气；言语恭顺，则五行金气相得，则天震为和，震卦为阳，秋天之时，万物成就，用震阳之气干燥万物，这是其和谐的表现；金气逆行，则表现为干旱惩罚，旱为阳，所以五行金为阳。 土之所以为风，因为《尚书大传●洪范五行传》说，思心有失，处罚为常风，说明风是五行土的气，《庄子●齐物论》说，大地噫而出气就是风；土为君主，君主确立教化的命令，风就是号令，土位于四时之末，所以人类社会政令失当则自然界相应有风为灾害，所以五行土为风。 由上可见，郑玄与服虔关于五行与六气配合的观点有所不同。郑玄以木为雨，服虔以木为风；服虔以金为雨，郑玄以金为阳；郑玄以土为风，服虔以土为阴。这两种说法相互冲突，含意相反，各有各的道理。 从五行角度看，服虔的说法比较接近五行本义。之所以这样说，是因为水生于金，雨即是水，五行金是少阴，六气阳是阳气，所以金本质上不是阳；五行木为少阳，六气雨是水，水本质上是太阴，所以木不应当为雨；五行土为地，地本质上是阴气，六气风自然是阴阳之气，不单纯生于土，所以土不应当为风；服虔以木为风，是取巽卦五行为木。 2.六气通于六情 六气与六情相通，其配合为：好为阳，恶为阴，怒为风，喜为雨，哀为晦，乐为明。 好为阳，因为阳气喜好生物，所以阳为好。 恶为阴，因为阴气喜好杀物，所以阴为恶。 怒为风，杨泉《物理论》说：“风是阴阳乱气激发而起的，就像人因心里喜怒哀乐激越而发出气来一样。”《五行大义》所引《曾子》也是此意。 喜为雨，《五行大义》所引《曾子》说，阴阳之气和润为雨，情绪调和滋润则喜，所以雨为喜。 哀为晦，“晦”的意思是黑暗，人情绪哀愁则封闭自己，堵塞与外界沟通的通道就心理黑暗，所以哀为晦。 乐为明，人情绪快乐就心情舒畅，打开与外界沟通的通道就心理明亮，所以乐为明。 因此，《汉书●礼乐志》说，人含有天之阴阳二气，有喜怒哀乐的感情。 3.六情配合藏府 《五行大义》引《论衡》与翼奉二说对六情与藏府配合进行深入分析。 首先是《论衡》说。《五行大义》所引《论衡》认为，人体内部的五藏，以心藏为主宰，心藏产生聪明才智，而肝、肺、脾、肾四藏顺从心藏的命令。肝藏为心的喜，肺藏为心的怒，肾藏为心的哀，脾藏为心的乐，所以圣明的人节制自己的感情，恐怕会伤害自己的生命。 其次是翼奉说。好的感情为人体中的膀胱所承受，膀胱为水腑，五行水喜好向前流动，所以称为好；怒的感情为人体中的胆所承受，胆为木腑，五行木为少阳，少阳之气开始兴盛，万物向前萌生，钻出地面，其势像怒气不可遏止一样，所以称为怒；恶的感情为人体中的小肠所承受，小肠为火腑，五行火在年周期中对应夏季，夏天抚养培育万物，厌恶虚伪，所以称为恶；喜的感情为人体中的大肠所承受，大肠为金腑，五行金为珍贵的物品，人人都喜欢，所以称为喜；乐的感情为人体中的胃所承受，胃为土腑，五行土生长养育万物，地上地下的万物都因受到滋养而喜悦、快乐，所以称为乐；哀的感情为人体中的三焦所承受，三焦位于人体上中下，为阴阳腑，其中阳气上升，阴气终结，三焦作为阴阳气的宫室就会枯竭，所以称为三焦，所以“哀”的意思是悲伤凄楚。 《论衡》用四时论述五藏，翼奉根据风等六气通于六情论述六腑。两相比较：一者，脾、肾两种藏府与六情配合相同。《论衡》说“脾为之乐”，翼奉说“乐则胃受之”，脾为藏，胃为府，脾与胃互为表里；《论衡》说“肾为之哀”，翼奉说“好则膀胱受之”，肾为藏，膀胱为府，肾与膀胱互为表里。二者，肝、肺两种藏府与六情配合不同。《论衡》说“肝为之喜”，翼奉说“怒则胆受之”，肝为藏，胆为府，肝与胆互为表里；《论衡》说“肺为之怒”，翼奉说“喜则大肠受之”，肺为藏，大肠为府，肺与大肠互为表里。 《论衡》说“肺为之怒”，认为肺藏有肃杀处罚的特性，所以肺与怒配合；翼奉说“喜则大肠受之”，认为大肠府配合肺藏，肺藏五行为金，金为珍贵物品，所以大肠与喜配合；《论衡》说“肝为之喜”，认为肝藏得到年周期中春季木气相生，春气为喜，所以肝与喜配合；翼奉说“怒则胆受之”，认为胆府配合肝藏，肝藏为木，五行木为少阳之气，与五行火的太阳之气相合，能像火一样焚烧，所以胆与怒配合。因此，《论衡》与翼奉二说道理相通。 为什么说“《论衡》以四时论藏，冀奉以风通六情论府”？ 翼奉说：“喜气为温暖，配合春季；怒气为晴天，配合秋季；乐气为阳气，配合夏季；哀气为阴天，配合冬季。”喜、怒、乐、哀是六情，暖、晴、阳、阴是六气，春、秋、夏、冬是四时。六情通于六气，所以翼奉是依据风等六气通于六情论述六府。四时通于六情，所以《论衡》是依据春、夏、秋、冬四时天的喜、怒、哀、乐论述五藏。翼奉与《论衡》的意旨是相合的。 (三)五性与六情配合及所主人事行为 《五行大义》引用的翼奉之说也见于《汉书●翼奉传》。五性、六情及所主行为如下表所示：  贪狼、阴贼、廉贞、宽大、奸邪、公正，是人类六种行为特征，各自标志不同的行为类别。 贪狼，本义是贪婪残暴的狼，主管索取要求钱财物品的行为，既然称为贪狼，理当索求。阴贼，本义是阴气戕害，主管强盗劫贼的抢劫行为，这也没有可以质疑的地方。廉贞，本义是廉洁坚贞，主管被尊贵客人召任高迁的行为，十二支中的寅为阳气的开始，午为阳气的鼎盛，所以称为上等客人，既然本人有廉洁坚贞的性格，理应征召来授予官职、地位高升。宽大，本义是大度宽厚，主管饮酒吃饭、吉祥庆贺的行为，为人宽大就多所包容，所以就有吉祥庆贺的事，吉祥庆贺就必须设置酒和饭菜。奸邪，本义是奸诈邪恶，主管疾病、奸淫、欺骗的行为，奸淫、欺骗固然是由邪恶产生的，邪恶也必然产生疾病。公正，本义是公平正直，主管结成仇怨、直言人过的行为，正直就能够与人竞争，公平就能够结成仇敌。 六情好，五行水长生于申，盛王于子，水的特性是接触地面就流行，接触物品就润泽，说明水有很多爱好，所以五行水为六情好；多所爱好就会贪婪无度，所以称为贪狼；生于申，盛于子，所以由十二支申、子主管。 六情怒，五行木长生于亥，盛王于卯，木的特性是接受水气而生长，贯穿地面而出现，说明木的萌生不可遏止，所以五行木为六情怒；卯木生于子水，子与卯还形成相刑，亥又自刑，因此阴气相互贼害，所以称为阴贼；生于亥，盛于卯，所以由十二支亥、卯主管。 贪狼必定得到阴贼配合而后行动，阴贼必定得到贪狼配合而后作用，二种阴气并行，因此，君王举行活动时忌讳子卯相刑的日子。 六情恶，五行火长生于寅，盛王于午，火的特性是炎热猛烈，无所包容受纳，说明火厌恶万物，所以五行火为六情恶；火气清淡明亮、精微光耀，用礼节来自我整理，所以称为廉贞；生于寅，盛于午，所以由十二支寅、午主管。 六情喜，五行金长生于巳，盛王于酉，金的特性是宝贵物品，凡是见到金的人都喜欢，五行金又喜欢用锋利的刀刃加于万物之上，所以称为喜；锋利刀刃所加临的地方，没有不变得面积宽广的，作为器皿就可以多所容纳盛受，所以称为宽大；生于巳，盛于酉，所以由十二支巳、酉主管。 廉贞与宽大两种阳气并行，因此，君王举行活动以午、酉之日为吉祥日子。 六情乐，指的是北方与东方，这里是阳气萌生的地方，所以称为上方，也主管中央；辰方为水穷尽的地方，树木叶落归本，水流方向归末，所以木的刑在未，水的刑在辰；水与木或盛或衰各自得到所应该处的地方，所以称为乐；水流到穷尽之地就无孔不入，木向上生长到穷尽之处就横行为斜，所以称为奸邪；辰为水墓，未为木墓，所以由十二支辰、未主管。 六情哀，指的是南方与西方，这里是阴气萌生的地方，所以称为下方；戌方是火穷尽的地方，丑方是金穷尽的地方，金性坚刚，火性强烈，发展到穷尽之时就各自归还各自本来的方位，所以火的刑在午，金的刑在酉；金、火如此强盛，而被自己所刑，至穷尽之时无所归依，所以称为哀；火的特性是无私，金的特性是刚断，所以称为公正；戌为火墓，丑为金墓，所以由十二支戌、丑主管。 总之，五性居于根本，六情发为末节，六情因为五性而产生，五性通过六情而表现，六情与五性相互依托，所以在此进行详细阐释。 刘鸿玉 刘炳琳 译解 |
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