宪问第十四 ㉓-㉔ ㉓子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。” ㉔子曰：君子上达，小人下达。

  

子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之。子路问孔夫子，如何侍奉君主呢？子曰：不要欺瞒，不要欺骗于他。但是可以直言冒犯，直言相劝。我们这里来讲一下子路，曾经做过季氏的家宰，家臣。在什么情况下，告诉我们“勿欺之，而犯之”呢？他犯了错误，他有的做得不对的地方，这个时候我们不要欺瞒于他，即使是冒犯他，也要直言相劝，这是一个 “忠” 字。

我们上一讲讲到：孔夫子听说陈成子弑齐简公。孔夫子说我曾经做过大夫，所以不敢不告也，这就是“忠”。当我自己做过大夫这个职责，我是要忠于自己的，即使我明知道去告诉哀公，哀公可能也置之不理，去告诉三桓，甚至会冒犯他，但是我也必须要直言相劝，这个就是 “忠”。

曾经季氏旅于泰山，孔夫子对冉求说：“你可不可以去阻止他？”冉求说：“不能也。”所以我们从这里就可以看到，孔夫子认为冉求是无勇的，不够勇敢。因为你担心他怪罪于你，所以你不敢直言相劝。

这里子路问道：如何侍奉君主？孔夫子就说了：你不能欺骗他，你要忠心，但是如果他有做得不对的地方，你可以直言相劝，哪怕是冒犯也在所不惜，这就是 “忠”。所以我们可以看历史上的忠臣，是不是都是这样做的呢？明知道我说的话可能触怒龙颜，可是我依然要直言相谏，这就是“忠”。

这里我们再重点讲一个字 “欺” 。何为“欺”呢？我们把它分为四种情况：第一种情况：他人犯了错误而不理，这就叫欺，因为不忠。举个例子：比如说我们的朋友，你明明知道他现在做的事情是错误的，可是你不理，这就是不忠于朋友；比如说我们的孩子，你明明看到他在误入歧途，他的做法是错误的，而你不敢去阻拦，怕破坏你和孩子之间的感情，这就是对孩子的不忠。那同样，事君也是如此，你对待自己的君主，你明知道他这样做是错的，而你不敢直言相劝，这就是对君主的不忠。这是第一种 “欺” ，明知道对方有错而置之不理。

那么第二种 “欺”：自己有错误，但是欺瞒别人，隐瞒了事实的真相，这个就是不诚，不诚实。举个例子：说在工作当中，我明明知道这件事情是我做错了，但是我不敢讲，我怕同事领导对我有非议；比如说在一段感情当中，我明明知道这是我做错了，可是我欺瞒，我不敢真诚、诚实地去面对，这个就会导致我们自己的心态不坦荡。

“君子坦荡荡，小人长戚戚。”一个人保持诚实的状态，我有错我可以大胆地说出来，我可以大胆地承认，自己去改进，这个时候你心里是坦荡的，是坦然的。否则就会长戚戚，你总是担心，这件事情不会被领导知道吧；这件事情不会被同事看出来吧；我在感情当中做过的错事，不会有一天被发现吧，这个时候你内心怎么会坦荡呢？

所以其实我们做错了事情，看似是在欺瞒他人，实则会导致自己内心惶恐不安。我每天内心是惶恐不安的，我们怎么能活出开心快乐呢？所以在生活当中，在工作当中，在我们的人生道路上，有错误的时候，不妨大胆地承认。我们敢于面对，敢于去修正自己的问题，坦然面对，其实那个事情反而会变得简单。

那我们再讲第三种 “欺” ：以无知当知，以不能当能，以无当有，这个是不信，没有信。明明这个事情我不知道，我却说知道。明明这个事情我不会做，我却说会做。明明我不能，我却说可以，我能的。

举个例子：领导问你，说这个事情交给你做，会做吗？会呀，我做过，我有经验。可是你并没有经验，这个时候就会导致你这件事情做得并不好。结果不好的时候，这个时候你再来后悔，又有什么意义呢？而且耽误了这件事情的进程。

如果你自己真的不能，你就可以直接讲，你说这件事情我不会做，但是我可以努力，说破无毒。当你这样讲，你会发现，别人反而会认同你，别人反而会愿意来帮助你。当我们不会的时候，我们勇于向身边的同事、朋友、领导去请教，说这个事情我想去做，可是我目前还不会，我可以认真努力地去学习。所以我们要做一个有信的人，就是这件事情我会就是会，不会就不会，但是我有勇气去承担、去担当，我可以更好地去学习。

我们再讲第四种 “欺”：以无道告知他人，我们明明知道这样做是错的，是非道的，可是我们还告诉他人去做。举个例子：说在生活当中，我们自己投资了一个项目，我们明明知道这个是骗人的，明明知道他不可能赚钱，但是我们为了自己的私利，我们告诉朋友，这个事情你干吧，没问题，你相信我，你去做就可以了，这就是以非道告知他人。

其实在生活当中，我们经常会面对这样的抉择。比如说在一段感情当中，我们明知道这样下去是没有结果的，可是你还告诉他人，你可以坚持下去，没有问题的。其实是因为自己还有一些私欲，还有一些放不下的事情，故而就会这样去做。

比如说我们做一个工作，也是如此。我们明明知道做下去的结果未必是好的，可是我们依然坚持告诉别人去做，其实这里面无非是有自己的私欲，有你自己还放不下和难以割舍的东西，故而我们就以非道告知他人。何为非道呢？就是你明知道这个是不对的，明知道这个是错误的，你还坚持地劝说他人去做，这也是欺，是一种无德，没有德的表现。

我们讲了这四种 “欺”，第一种欺：明知他人有错，置之不理，这个是不忠；自己有错隐瞒真相，这个是不诚；以不能当能，这个是不信；以非道告知他人，这个是不德。所以我们从这背后，可以看出一个道理：一个人如果懂得什么是忠，什么是诚，什么是信，什么是德，我们就不会做有欺的事情，我们不会自欺欺人，我们也不愿意去欺瞒他人。所以当我们懂得修身以后，这个 “欺” 的问题自然迎刃而解。

我们再讲这句话的第二个字，“犯” ，犯就是冒犯，直言相劝，才涉及到冒犯的问题。在《孝经》当中有一句话，来自于孔夫子和曾子的对话。曾子曾经问孔夫子，如何去劝谏他人，孔夫子就讲到了这个诤字，也就是这个犯字。因为有诤才会有冒犯。孔子曰：天子有诤臣，不失天下。诸侯有诤臣，不失其国。大夫有诤臣，不失其家。士有诤友，不失其身。说一个天子，国君，如果有诤臣，有直言相劝的人，你不会失去国家；一个诸侯如果有诤臣，他敢于直言相劝，你不失其国；如果一个大夫有诤臣，他敢于直言劝谏，你不失其家；士有诤友，一个有志之士，一个读书人，如果有敢于直言相劝的朋友，不失其身，这个时候你不会失掉自己的德行，不会失掉自己的行为。

我们要懂得珍惜那些和我们相诤的人，敢于冒犯我们，直言相谏的人，是因为他看到了一些问题，看到了一些不足，所以他直言相劝，而这种诤恰恰是忠于朋友之间友情的表现。

如果我们的朋友不怕冒犯我们，敢于直言指出我们做的错误，这个时候我们是要珍惜这样的友人的，因为他可以当成我们的一面镜子，可以让我们看到自己的过失，看到自己的不足。

做一个领导，如果员工敢于直言相谏，那是他忠心的表现，为何会相谏呢？他看到的是我们身上的问题，他看到的是企业的弊端。当我们修正以后，会让我们企业走得更久远。我们这里要做两个角色的转换：第一种角色，我们是要做那个忠于自己心中道德，忠于友情，忠于感情，忠于事业的人，发现别人有做的不对的地方，我们要懂得直言相谏。同时我们要转换角色，能听得进去他人的谏言，这个时候才能让我们走得更久远。

子曰：君子上达，小人下达。我们之前讲过，君子和小人有很多的不同。我们作过很多的对比，这里是总结性的概括，君子是上达的，小人是下达的。我们讲：“君子喻于义，小人喻于利”。“君子怀德，小人怀土”。所以我们就明白“上达”和“下达”。什么意思呢？以德为基础，君子是通过德行往上，要达到仁义，要达到德，达到忠信，也就是内修、内明的过程，就叫上达。上达天理，上达道义。而小人下达，追求的是外在的，比如说名利、财利、欲望，所以从这里开始有了一个分界线，一个是上达，一个是下达。

一个君子懂得上达，修自己的道、德、仁、义，我们懂得向内明的时候，我们下达的那些财物、名利是自然可以达到的，是不需要去求的。而一个不懂得修身的人，是不停地追求外在的东西，而不懂得提升自己内在的道德修养。一个人天生能看出来是小人还是君子吗？其实是不能的。一个人通过自己的学习环境，自己的生活环境，自己所接触的人，形成了不同的思维，不同的价值观，不同的心念。所以就导致一个人，是上达还是下达。

这个时候我们就要来思考，从我们来到这个世界上，我们先接触自己的父母，那我们的父母有没有教导我们，要向内求呢？要懂得修身，懂得去求仁、义、道、德，恐怕少之又少。我们走上社会，我们开始工作，又能接触到多少人，教给我们要懂得上达呢？恐怕教给我们的都是：你要努力工作，你要自己变得更优秀，你要赚更多的钱，你要生活得更好，这都是在下达。

所以说在生活当中，并没有那么多人懂得上达，去内修自己的道、德、仁、义。我们所接触的环境、影响、包括他人教导，更多的都是向外求，也就都是下达的。直到我们接触了圣贤文化，接触了有道德修养的君子，这个时候出现了指导我们的人，你不要去求外在的东西，你要修正自身，你要改变自己内在的修养，你要向内明，你要让自己变得更有智慧，让自己变得更有德行。所以这个时候我们懂得了，君子是要上达的。

我们去读中国的历史也是一样的，之所以能流传千古的人，他都是在上达，我为什么会记住这个人呢？他可能学问比较好，道德修养比较好，比较忠义，他做过对当下的社会，当下的人民有益的事情，甚至做了很多到今天为止，还值得我们传承的精神和思想，这都是上达的那部分人。所以说在生活当中，如果我们能遇到，指导我们修身、向内明的人，指导我们上达的人，我们要懂得珍惜，这样的人都是君子之风范。

我们学习的圣贤文化，我们读中国历史，从这些古之先贤身上，我们要学习的是君子上达的精神。如果我们不停地去下达，追求外在的名利、财富，就会让我们疲于奔波，就会让自己内在的德行，越来越缺失，它是两个相反的方向。当我们不停地追求外在，在下达之时，就很难去提升自己的道德修养。而当我们上达的时候，不停地提升自己的道德修养，下达的东西是随之而来的。

比如说一个人有道德修养，有智慧，你在帮助他人，无论你是自己创业，和他人相处，还是你在一个地方工作，你有了这些内在的修养，外在的名利、财富是随之来的，不需要求。所以这个时候，我们每个人的关注点，是不一样的。君子上达，他所有的关注点都在道德修养，都在自己如何让自己变得更好。而下达的人，是不停地通过各种手段，让自己获得外在的财物，所以说你的关注点不同，就是两个截然不同方向。