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34：无愧无疚立于天地之间 子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 这段话要是浓缩一下，可以这么表达：“君子爱财取之有道”。这样一讲可能大家就都明了了，然而孔子的言语常常都是“微言大义”，可能就一个字的不同，都有可能传达更深厚的思想层面。很多时候，对《论语》的每一段言论，都要上下求证，才能知其原意之一二。我常常用歪曲的方法来读孔子，其实孔子已不是孔子之孔子，而是春风之孔子了，不过我想老夫子若在天有知，以他开阔的胸襟定然也不会责怪我了。 转到正题，孔子说，富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反地，贫与贱，是人人讨厌的，即使一个有学问修养的人，对贫贱仍旧不喜欢。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不该走歪路。如果一个人心中没有自立立人的仁道，也就没有中心思想。即使其他方面有成就，如文学好的，不过是一个才子风流而已，知识渊博的不过是个才人而已，即使是用种种手段沽名钓誉，有了名声，只怕也不会长久，这些都不可以让他真正名垂青史。因此孔子问了一句：“君子去仁，恶乎成名？” 那么真正的仁者会是什么样呢？“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”我们常说做好事容易，做一辈子好事就难。孔子说，做学问的人，以仁来要求自身的人，没有在一顿饭那样短的时间里违背了仁的境界。做任何事业依靠仁来获取成功；倒楣的时候也不颓丧，不感觉到环境的压迫，不在意别人的眼光，也靠着仁的修养而安然处之。前面我们讲过，富而好礼，贫而知乐，正是这样的境界。君子的内心时时知道自己的所求所取，时时与人方便与己方便。纵是成功坚持的还是那个贫贱时做人做事的道理，或是失败依然还是那个做人做事的信念。不论是荣耀之时，还是暗淡之时，为人处事的心态从来没有改变过，乐天知命，依据周身条件，发挥自己最好的价值。 无愧无疚立于天地之间，能有这种心境，本身就是无数的财富和荣耀所不能换取的，如此为人，方能获取真正充实的幸福和快乐！ 35：面向大海，春暖花开！ 朋友问：“仁者的修养境界究是怎样的？”答曰：“面向大海，春暖花开”，所谓“面向大海”要有宽广的心怀，“春暖花开”则是要求润物无声，毫无私念。海总是宽容大度承接四方流涌，无论好坏，先接受再用它的方法慢慢地溶合、沉淀。而春天来了，不管是哪类物种，享了春的福泽，都欣欣向荣，并没有贵贱和好坏之分。下面我来看孔子的说法是不是这样的。 子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也！ 他说我没有看见过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人，看不起那个不仁的人。换成现今的说法，一个真正的仁者，内心里是不会讨厌任何一个人的，哪怕那个人是个道德败坏，很可恶的人，甚至罪大恶极，他都有可以见谅的情缘。当然对这样的人考虑采取什么样的刑罚，是必要的，但这些都只是为了减少更多的伤害而已，却不能完全归过于这个人。为什么这样说呢，呆会儿我们再说明原因。如果一个人说自己好仁，却讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么只能说他自己也还不是个仁者。而作为仁者，看到一个不仁者，应该同情他，怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。一个朋友哪怕被关进了监狱，获得应有的惩罚，真正的仁者并不因为这样而在内心里看不起他，依旧把他当作一个生命，希望能帮助他重新认识生命的本源。 阐述了一个仁者应有的修养之后，孔子进一步说明修仁的不易。“能有一日用其力于仁矣乎？”有人能在一天里就可以达到仁者的境界，使自己的行为完全完符合仁道吗？假使有，那么这个人的修养必然很高超了。而我们一般人，幼儿时往往多能关心别人，同情别人，小时甚至杀只鸡或鸭都掉眼泪，长大了生存于社会，混迹于官场、生意场，内心反而变得复杂，仁心越发不能发挥，所以修仁的确是一件很难的事情。难怪乎一件好人好事，英雄事迹，让我们动容流泪。可反过来也说明，我们人都有仁心基础，都有善的意念，如果一点一点的积累，一定可以使自己往仁者的方向行进的。所以孔子说，只要立志，没有因力量小而达不到仁的境界的。 归结起来，孔子希望人们要具有仁（爱人）的内心修养，具有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人。正如前面所说的，面向大海，春暖花开。下面我们再来看看，前面我要探讨的一个问题的原因。 子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。 孔子说一个人会有过错，往往是社会关系的因果。比如，一个穷人抢劫了一个富人，是穷人的责任？还是富人的责任？又如，一个人之所以杀人，是一生下来就有这样的想法吗？别人犯了错误，是不是也有我们间接造成的原因呢？我想其中因由一下子是没有办法说清楚的，但如果考虑问题，都从多方面去考虑，则就会更接近人性，更加接近仁的要求。我们在社会关系中看到一个人的过错，譬如某人做人的态度非常坏，而我们看清楚，那么自己就要反省了，假如有，就改过来，假如没有，就要更加勉励。所以看看人家的过错，可以引发仁的修养。 36：生不如死的真相 子曰：朝闻道，夕死可矣！ 这是以前经常听老先生挂在嘴边的口头禅，那时并不知道是什么意思。如今生命的时间已经逝去了三十五载，重新静心思索，多少才知了一些意味。这里的“道”在我看来是一切的本源，是宇宙万有最初的那个本体。退小一些范围说，是我们人生于世那个最根本最客观的意义。孔夫子说，一个人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不闻道。我想夫子并非要我们以生命去恂道，而是希望大家活得明白，活得真实，活得有意义。倘若不知道自己生命的本意，为虚名，为浮利，被生命外界的情欲所左右，失去自我，那么这样活着却又有多少意义呢？人生的过程，其实就是一个寻找自我的过程，无论我们的追求达到一个什么样的层面，都逃不出这个范畴。 导师常和我说，恐惧是我们以欲望作为目标的结果，因为期许得到，从而就害怕失去。就像现在的大部分年青人去面试，多走两个极端。一是战战兢兢型，总害怕自己不能过关，失去想要得到的工作机会，又或是怕不被别人认可，觉得自己无能。有了这样的前因，在面试时眼神飘渺，话语虚浮，形态拘谨，常是面试的机会越多，失去工作的机会就越多。二是目中无人型，虽是不同的表现方式，但也还是和第一种一样的心理，因极度自卑而努力装出极度的自信来，生怕别人把自己压下去，久而久之倒真成了一种习惯，说话的语气，表情俨然一副了不得的样子。这种人一旦有一天失去某种依托却是比起前面的朋友，更要极端，甚至没有活下去的勇气。做原本的自己不好吗？无论对人对事，尽心而为；或富或贫，尽了本分，又何必诚惶诚恐呢。无欲则刚，尽力去做自己认为对生命有价值的事情，连老天爷都拿你没办法，就算是错了，那也错得实在，至少是因自己的想法，而不是受外物所左右。 朝闻道，夕死可矣！除了强调人生于世要活得明白，活得实在外，还告诉我们另一个层面的道理——人生里最重的东西，就是学习，一直学到“闻”道才算是个结束。人生是个认识自己的过程，就必定是个学习的过程。虽然芸芸众生真能了知生死的人并不多，能得道成仙的当然微乎其微，甚至于众人看来，也只是个神话传说而已。然则一个人如果能够不断地反省，不断地学习，达到难得糊涂的境界，或许真的就对人生有一些知了了。大智若愚，真得了道，也就不卖弄了，也就听得进四面八方的言语，也就放得下千古愁事，也能容得下形形色色的生灵。所以检讨我自己，离得道也不知有多远呢，只是用这些文字来驱除自己内心里的那些贪念，让自己活得自在轻松些罢了。 37：见人说人话，见鬼说鬼话 子曰：士志于道，而耻于恶衣恶食者，未足与议也。 我们这个世道很好玩，有些人一方面说自己对金钱名利不感冒，另一方面又时不时的显摆自己的身世、收入乃至自己身上的名牌衣物等。我每每看到这些人，都好似在看一场决斗，他自己一手拿矛，一手拿盾，两只手自相残杀，好像不干掉一个就不罢休那样子。说得眉飞色舞，吐沫横飞，可明眼人看到的却是一个千疮百孔、脆弱不堪的心。我自己也曾是这样的人物，就算是现在也还要不断地提醒自己，才能还原自己本真的心性。所以我深知倘若把这些人那些聊以寄托的矛和盾拿了去，只怕他们的生命就变成了虚无。其实真正对金钱名利不感冒的人，是不会通过言语去证明的，甚至他们连这方面的喷嚏都不打一个，默默践行，依然故我。了解了这些，对夫子上头的这句话也就知了一二了。 夫子说：“一个人如果志于道，而讨厌物质环境艰苦，怕自己穿坏衣服，怕自己没有好的吃，那么就无法和他谈学问、谈道。”换个说法，立志于修道的人而贪图享受，就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被物质的欲望分占了。我想很多朋友看到这些都会跟我翻白眼的，说没有了欲望，社会哪还有进步，人哪还有进取精神。我想欲望也是还要有的，不过得看欲望的层面是什么。也许很多人都要经过许多不同的欲望层面，才能达到较高的一层。比如一些大富豪，开始创业的时候锱铢必较，也曾香车美人，也曾招摇过市；到年纪稍长一些，就开始“慈善”了，开始关注社会责任的问题；到了只剩最后一口气，或许会悠然长叹：富贵如浮云，若是再有一次机会，也许不会活得这般累。 当然，夫子说“未足与议也”并不是说要与这些人划清界限，不相往来。这样的话也就违背儒者仁的精神。我想他是说如果一个人火候还不到，那么就不要直接与他谈学问、谈道吧。站在他的立场上，获得他的认同，慢慢对他进行引导，或许有一天可以有一些改变。这也符合儒家那种内方外圆的处世之道，一方面要坚持自己的立场，一方面要融入社会。一个人如果站在社会的对立面，孤傲卓绝，那么又谈何以大胸怀造化世人。所以善于逢迎，八面玲珑也并非什么坏事情，看的是你的因由，你为了什么而如此做法。如果为了私利，那么一个累字了得；如果为了通达于世间，兼善于天下，那么这无非是一场游戏，怡然自得，如鱼游水，又有何不可呢？所以老人说：见人说人话，见鬼说鬼话，也不见得就说这个人不诚实，不地道，凡事要讲因由，要从长远来看事情的结果。这里面有些被迷失心性的人，也有些大智大慧者。 38：不做迷失方向的狮子 子曰：不患无位，患所以立，不患莫己知，求为可知也。 《论语》对我而言是杯清爽的泉水，常常在浑浑噩噩的时候，喝一口，可以提神醒脑，清洗我的灵魂。自结束了清修的生活，重新踏入名利红尘间，看种种权利相争，品样样人间情欲。若不时常重回自我的本身，我将重新堕入内心“无立”的深渊。 孔子说：“一个人不怕没有地位，最怕自己没有什么东西可以支撑自己站得起来。一个人不怕没有人知道自己，只求如何才能让自己知道得更多，修炼自己，充实自己，自然也就被别人所了解。”现在人们许多痛苦的来源，许多心理问题的症结，都来自于没有找到正确的支撑点来确立自己的生命。有人以钱为支撑点，就会因为钱多钱少而痛苦；有人以名为支撑点，就会因为面子问题而抓狂；有人以情为支撑点，就会被情而左右，甚至被人以“情”来利用。诸多种种，皆是因为我们不了解生命的本源，没有找到可以使自己真正快乐的根源。 做真正的自己！并非易事，是据我所知有文化记载以来所有圣贤追寻的人生的最高境界。然则真正的自己为何物？要解决这个前提问题就已经很难，因此世人迷惑不解甚是情由可缘。每个人的见解都是自己的见解，无论我们如何引经据典，说是谁谁谁说的，那都是我们判断后而选取的，也还是自己内心的意思。因此，红尘渺茫茫，要证得清心正道，却非要每个人自身的觉悟不可。又或有他人的指点，但一切体悟皆由自我的本心。因此，无须去迁怒或判明别人境界的高低，也无须以别人对自己的判断来衡自己，世间不分好坏美丑，天道昭然，一切皆有因缘。 圣人说：“无欲则刚”，又道“视死如归”。并非让我们放弃欲求，也并非要我们无视生命。相反的，是要我们懂得选择真正的欲求，选择一个在何种境地下都可以去充实的欲求，不因为身份地位、名利权势而受到一丝一毫的影响。这样的欲求是一个怎样的内容呢？一切皆由心，没有人可以说得清楚。另一个层面，死本就是人生下来以后一个客观的归宿，我们别无选择，寿命纵然再长，相对宇宙之永恒，甚至构不成昙花一现。在这样短暂时间里，我们更应该追寻最本真的人生方向而不是被外物所左右。 39：一念之间，千差万别！ 我一直以来都在思考这样一些问题：做应该做的事情，还是做值得做的事情？这两者有没有办法统一？一个人如何才能不被别人所左右？一个人如何才能时时都可以看清楚自己的方向，矢志不移地完成自己的人生目标？《论语》给了我很多启示，但这些启示的背后，是诸多人情世故的累积。没有对与错，只在于内心的平和与充实。那是一份平淡的自信，不露光芒却巍然屹立，又如静水深流，只在内心里沉淀那些至情至性的时光。 子曰：君子喻于义，小人喻于利。 孔子的思想往往都是深远的，往往是从世俗里剥离出来，却又高高的挂在那里，少有人能达至那个最高的标准。他说：“与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。”如果拿这个标准来衡量现今的社会就惨了，现今社会的一切多都是喻于利的，处处要把利欲摆在前面才行得通。就算有人不为“利”想，而别人却为了“利”而用他，难得有志同道合的“君子”。如果这世间都是真小人倒也好，大家就着利来，冲着利往，谈事情以利为准则，这样也倒清晰得很。可以惜就是因为利，处处都是伪君子，打着高尚的旗子，做着自私的勾当。对于自己，我也不敢自认为是“君子”，我的内心里诸多欲望没有被满足，我还有许多挫折与成功都要去经历，这样才能使内心慢慢地平和下来。我只是希望自己有个方向，有个方向去明确判断是非的标准。 子曰：见贤思齐焉，见不贤而内省也。 没有人一生下来就成为仁人君子的，哪怕是圣人也是一个时间与经历积累的结果。因此孔子告诉我们要一点一点来，从身边的每一件事情开始做起。看到有道德、学问有修养的贤者，就想着去达到他的那个境界，向他学习，在思想上、行为上慢慢地调整自己，使自己有朝一日跟他在造诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我反省，看看自己身上有没有同样的因素，想想自己是不是问题出现的缘由之一。真正的能站在别人立场看问题，特别是站在自己讨厌的、憎恨的人的立场客观地看问题，找出其中的因由，我想这也就近乎君子的修炼了。 40：关于孝顺父母的几点声明 在这里用上“声明”这两个字，自己觉得很好玩，但想来又是个严肃的问题。因为目前的社会里的确有很多子女不知道“孝顺”为何物，如此一代代往下相传，就是个大问题。因此真的有必要“声明”一下。 子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。 现在的孩子常常是父母说他两句就开始跟父母顶嘴，就开始找理由、借口。我们来看看古人要求的孝道是什么样的，孔子说：“作为一个孝子，父母有做不对的地方，要尽力劝阻。如果父母不听劝告，就晓之以理，动之情，甚至哭诉哀求，不厌其烦，即使反抗也要有个限度。”总之，父母有不对的地方，应该把道理明白地告诉他，可是自己是父母所生、所养，必要时只好承担父母的过失，甚至牺牲自己，这是古人的原则。比如现在有些老人被社会上的人盅惑去参加传销、去买非法彩票，作子女的知道了要温言相劝，甚至哭诉哀求，但不能恶言相向，甚至诉诸武力。父母实在不听，去做了，把钱花光了，作子女的就要想办法去处理这个后果。可现实里，能做到这样的子女委实不多，在许多家庭里不说父母年老了做了一些错事，就是没有做错事，也常常因为利益上的缘故遭到子女的白眼。这样的子女真应该想想，自己是从什么地方来的，如何长大的，更应该想想自己年老那时，自己的子女将如何对待自己。 子曰：父母在，不远游，游必有方。 这句话有多种理解方法，主要的分歧落在一个“方”字上。有人说这里的“方”指的是方向，意思是说：父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，也一定要有个方向（让父母知道在哪里）。这种解释我不太认同，我觉得这里的“方”应该指的是方法，即父母老了没人照应，子女远游时必须有个安顿的方法。现在是信息社会，人们要去一个地方已不像古时候那么费时费力。即使是这样，作为一名子女，作为一个怀着仁爱的人，也都要时时想着父母的种种境况，尽最大的努力安顿父母。而不是同一个桌吃饭，老爸老妈啃骨头，自己吃肉。宁可夜夜笙歌，也没有时间陪父母闲聊一会儿。 子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。 读着这句话我第一个想到的人物形象是吕布，《三国演义》里吕布为投董绰把自己的义父丁原给杀了，转认董绰做干爸爸，后来又因美人貂婵把董绰干爸也杀了。提到吕布虽也想到其武艺超群，胆略过人，但给人印象始终是个卑鄙小人，不仁、不义、不忠、不孝之辈。话转回头，孔子的这句话是接着上面说的，大概的意思是：离开了父母，不在父母身边三年，对父母的爱心、孝心深系于怀，这就可称得上是孝子了。而不是出国留洋几年，只记得男朋友或女朋友，到了要钱的时候才想起老爸老妈。 子曰：父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。 孔子说，我们做子女的人，对父母的年龄不能不知道。一是因为知道父母的年龄多了一岁，寿又添了一岁而高兴；但同时又害怕，因为父母年岁越高，距离人生的终点就越近，作为儿女与父母相处行孝的时间也越短。这是一种矛盾的心理，我们现在许多人忙忙忙碌碌，很少有时间关心父母，尽自己的一些孝心，真等父母辞世了，才哭得死去活来，大叹：树欲静而风不止，子欲孝而亲不在！呼乎哀哉，何苦来着！ 从孔子的这些教诲里，我们不难看出古人要求的孝是实实在在的，并非是什么大砖头道理，每一点一滴都是含着爱，含着感恩，是值得我们警醒的，所以看到这些文字的时候，我觉得有必要“声明”一下。 41：仁者的说话之道 子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。 讲到这里我是要深刻检讨自己的，以前常是信口开河，漫天飞语，伤了别人也伤了自己。现在静下来深想，古时大智大慧者不乏口才超群之人，但若不是恰当的时候，多半是“呆若木鸡”，不苟言语，更不会去抢别人的话茬儿或是搬弄口舌之是非。想那诸葛亮舌战江东群英，那风采如何了得，但史书记载卧龙先生却向来都是一个谨小慎微的人，平时多是躬身亲行，缄口不语。孔子在这里说，古代的人不肯乱讲话，更不说空话，为什么不随便说话呢？因为怕自己的行为做不到。反过来说，一个随便答应一件事的人，往往不能兑现守信。前面也提到过“巧言令色，鲜矣仁”，话说得恰到好处，说在该说的地方，承诺的事情一定要做到，这是仁者的言语之道，修身之道。 子曰：以约失之者，鲜矣。 接着上面的意思，这里更进一层提到个人的修养也好，处理大小事情也好，要注意自我约束、自我管理，这样做了，失败的事情就少了。我想这是个浅而易见的道理，如果在平时聊天，只要有人一上口，肯定就会有人应和到：这个谁不知道呀！可是就是这个谁都知道的道理却很少有人能做到。在欲望的门前，在虚荣的台阶上，我们总是轻易的就放弃了自我约束的原则，要不怎么会有那么多官或商落马，要不怎么会有那么多人打肿脸充胖子呢？可见世间浊浊，真正清醒的人怕是不多，如我这等人，也常犯口舌生花，满脸贴金的毛病，到头来金没有贴成，倒像贴了好多块补丁的浑人。 子曰：君子讷于言，而敏于行。 说到这里算是一个小结，仁者嘴巴好像是笨笨的，言语不多；利嘴除了教书（个人认为领导也算是教书的一种）、吹牛、唱歌以外，没什么用。真正的仁者，不大会说空话，做起事情，行为上却很敏捷。现在企业招人，真能招到一个讷于言而敏于行的人实属不多，若有这样的人才，哪怕他的专业能力低一些，也可因才适用，并给他好一些的待遇。因为这样的人才是企业里问题的真正解决者，和推动者，只有去做了，事情才有朝前发展的希望。光说不练，报告做了一堆又一堆，没多大的用处。 42：人生得一知己难矣！ 子曰：德不孤，必有邻。 读到这句话，我想起相声大师侯宝林晚年时曾说过的一句大实话：“世上好人是少数，坏人也是少数，不好不坏的人是大多数。”别人说这话没有可信性，侯老先生一生深厚的道德修养，才能印证出这话的深意来。我把这话调整一下变成这样：“世上对你好的人是少数，对你坏的人也是少数，大多是对你不好不坏的人。”人的一生何其有限，而这世上的人林林总总，我们又能认识得了多少人？在这有限的自己认识也认识自己的人里，有多少是真心实意的朋友？又有多少是专营私利的小人？我想都不多吧，多的是打哈哈，走过场，或是平平而过，在自己生命里没有留下太多深刻印象的人们。在这里孔子说：“一个人自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人，自然不会孤单。”其实孔子自己门生数千，而真正的知己，又有几人？圣人内心的孤独多半是深远而充实的。连李太白醉里狂歌，都仰天长啸：“古来圣贤皆寂寞”。一个坚持自己原则，追求真实自我的人，多半是寂寞的，所以南怀瑾老先生说：“如果能把寂寞当成一种享受，那就可以讲道德了。” 子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。 这是《论语·里仁》篇最后两句总结的话，出自孔子学生子游之口，与前面诸多言论比起来，这两句话有点唱反调的意味。子游说：“君王有了不对，每次见了劝他，次数多了，硬要做忠臣，就是自己跟自己过不去，有时小命都不保。对朋友也是一样，朋友不对，你劝他多了以后，他不听你的，就会变成冤家对头。”人呀常常犯一个毛病，朋友也好，爱人也好，起初看着他（她）千般好，万般好，好起来以后，就开始有欲望希望他（她）这个更好一些，那个更好一些，这些“更好”多半是自己的愿望，而不是朋友或爱人的情愿。最后一个愿望没得到满足，另一个受不了被要求的束缚；一个认为自己在付出，一个认为自己在受罪，结果朋友或爱人做不成了，还比当初相识时多了一层怨恨。所以我想子游的话在这里想传达的思想是：一个有道德修养的人，要讲仁爱之“行”，也要讲方法，不能蛮干。良药苦口就要加糖，忠言逆耳就要用赞颂的方式说出来，当然还有其他多种多样的方法。 每个人的内心都有一扇由内向外开的门，硬闯是闯不进去的。在门前放一盘鲜花，或许花香可让那门里的主人走出来。但我们又怎么能都知道该放什么样的花呢？所以古来都有那句话：人生得一知己足矣！其前因是，人生得一知己，真的太难了。 43：幸福建立在别人的痛苦之上 题记：有些时日没有写文字了，近来应酬于官场，困顿于商场，争扎了一段时间又重归平淡。没有人一生下来就是圣人，甚至“圣人”本身到生命终结也都认为自己是个凡人，只是坚持了自己的信念，追求自己生之于世的价值而已。 子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。 子贡应该是孔子的学生里最有才气的一个，而颜回则应是学问最好的，孔子最器重的一个学生。子贡的性格多半是活泼的、开朗的，常常期待得到老师的表扬。这一段话是他向老师表明自己的学问修养心得。他说，我不喜欢人家加到我身上的那些事，我也不想有同样的情形加到别人身上。延伸成后来的那句古话：己之不欲莫加于人。换句话说，别人给我的痛苦、烦恼，我不喜欢，因此我也不愿加给任何一个人痛苦、烦恼。一个人真若能做到这样，那是真的很了不起的，想来子贡说这番话时应该是洋洋得意的。孔子没有像今天我们许多孩子的父母或老师一样，听到这番话而心花怒放，恨不得把孩子或学生捧上天去。他只意味深长的说：子贡呀！这是你做不到的呀！（只怕我也是做不到的）。 我们无法确切知道真实的孔子是一个什么样的人，然而潜心去体味《论语》中的字、词、句，我们至少可以有这样的印象：这是一个实实在在、实事求是、思想深远的人。按上面的话我们可以这样理解孔子的意思：我们是不可能做到“己之不欲莫加于人”的，哪怕我们主观上有这样的思想，尽量的少去麻烦别人。但从客观上，我们只要活着就总有许多自己“不欲”的东西加在别人身上。比如我们进餐馆享受美食，我们希望吃到好的东西，却不一定愿意在厨房里满头大汗的做菜。我想吃白花花的米饭或馒头，却不一定愿意在农田里顶着烈日耕种。我想穿漂亮的衣服，却不一定愿意在工厂里忍受机器的轰鸣声，诸如此类。我们的“不欲”不都加在了别人身上了吗？同时我们也承受着许多别人“不欲”的东西。 人活在世上，都是把自己的痛苦加在别人身上，然后自己得到一点所谓“享受”，所谓“幸福”。没有人可以做到大公无私，也没有人完全只顾自己不顾别人可以很好地活在世上的。人活在世上是互助的，我们的幸福享受，一定有赖于人，甚至妨碍别人。也正因为如此，提倡“己之不欲莫加于人”才有实际的意义，让我们警醒自己最低限度地麻烦别人，要爱人，要爱物，要节俭，能做到这样就是很好的美德了。 44：可否一生为挚友？ 故事是老故事，话是老话。然而今天重新读这些故事，重新体悟这些老话，仍然是感触良多。 子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。 这一句话，了了几个字，却道出了现今我们这个社会人情冷漠、物欲横流的悲哀。晏平仲就是我们熟知的那个齐国宰相；那个身材不到五尺，却智慧超群的小个子；那个不走楚国狗洞却把楚王奚落了一顿的晏婴，又称晏子。孔子想去齐国施展抱负，后来没有去成，就是因为晏子的缘故。齐国本来要请孔子去，这个小矮子却告诉齐王：“你能有这度量，可以请他来吗？”国君一听，心里有数了，就不敢请孔子去了。虽是这样，孔子对晏子很佩服，他认为这个人深谙学问修养，这个人作朋友很了不起。 我们先来温习一则小故事，是《古文观止》上面的，提到晏子的车夫，一天回家时，老婆要求离婚。车夫问什么原因，他的老婆说，我今天在门缝看到你驾车载晏子经过门口，晏子那么矮，做了宰相，名震诸侯，还是简朴无华，自居人下的样子。而你身高八尺，只是他的仆役，却显得得意扬扬、自足自满的样子。你竟是这样没出息，不长进的人，所以我要离婚。晏子的车夫听了这番话，就马上改过，力学谦卑，第二天驾车就变了。晏子看见他突然一反常态，样子变了，觉得奇怪，问明了原因，晏子就答应培养他，从此立志读书，后来官拜大夫。通过这则小故事，让我们对晏子这个人有了一个大概的印象。 孔子尤其佩服晏子对于交朋友的态度。他不大容易和人交朋友，如果交了一个朋友，就全始全终。我们都有朋友，但全始全终的并不多，哪怕是建立了像婚姻这样亲密的关系，也还有很多最终劳燕分飞。现在常常有人悲叹：相识满天下，知心能几人？到处都是点头、碰杯的朋友，但夜深人静时，想想有多少个是相干的？我们有些人朋友交得越久越能挑出人家的毛病来。自已困顿的时候朋友帮不上忙就觉得别人欠了自己的；飞黄腾达的时候又要在朋友群里显摆一下方显自己有价值、了不起。晏子的嘴巴用在外交场合上很厉害，但他的为人始终谦卑，他和人做朋友始终从朋友的方方面面去考虑问题，始终让朋友受到尊重，时间越久他越能发现朋友身上的光辉，越发敬重朋友。所谓知已就是那个能站在不远的地方欣赏自己的人；那个在朋友有困难，在力所及的范围内帮一把，却不图回报的人。 45：负心多是读书人！ 我想多数读过书的朋友看到这样的标题，多半心里都不会太舒服。然则这话不是我独创的，而是古人的诗句：“仗义每从屠狗辈，负心多是读书人”。我刚看到这句诗时心里也不舒服，但回想历史总结现实又不得不承认，这句俗诗说得入木三分，一点也不为过。屠狗辈就是古时杀猪杀狗的贫贱从业者，这些人虽没有读过什么书，但危难关头却往往存有侠义精神。历史上的荆轲、高渐离这些人都算是屠狗辈，甚至历史上的多数开国君王也都在屠狗辈之类，按说刘邦、朱元璋、铁木真、努尔哈赤这些人多半算不上读书人。屠狗辈知识不多，但有时候却很讲义气，说了就去做，义无返顾；而知识越高的人，批评很多，很能挑毛病，高调很会唱，真有困难找他，不行！美其名曰：不同流合污，或逃避，或自尽保清名，就是没有勇敢站出来，承担责任的心。下面我们从孔子的言语里去印证一下，我的这些胡说八道。 崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：犹吾大夫崔子也。违之。之一邦。又曰：犹吾大夫崔子也。违之。何如？子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？ 这是子张和孔子的一段对话。这段话讲的是历史上很名的事情。齐国是鲁国的邻邦，当时有一大臣崔杼（即崔子）叛乱，杀掉了齐国君王庄公。陈文子当时也是齐国的大夫（官职），和崔子同事，地位相当。家产相当丰厚，有马十乘（相当于现在十辆豪华小轿车以上了）。然而他对崔子叛变看不下去，把自己的偌大财产丢掉不要，逃离了齐国。流浪到别的国家，看到那里的大臣跟崔子没有什么区别，都是些混蛋，因此又离开。再到一个国家，也还一样，又离开。子张就问孔子，老师，像陈文子这个人，你看，了不起吧？孔子说，好！很清高。清高的人往往比较自私，只顾自己，不能算是忠臣。否则为什么自己国家有难弃而不救，到处乱走？这里看不惯，那里看不惯，难道国家太平了，才要你来住吗？高尚之士多缺少亲力亲为的心态和经验，高谈阔论，很深刻，很有道理，著书立说可以，搞文化产业可以，但要他们真正做实业，那多半是做不成的。孔子说“吾少也贱，故多能鄙事。”圣人也是一个卑微出身的市井小民，自幼吃尽苦头，才有所感悟，才能教化他人。 水至清而无鱼，人至清则无福。只顾自己的体面，自己的声名，不能从大的方面着想，不能从别人的立场去感受，也就只能活在自己的那个小圈圈里了。纵有资财千万，纵有才艺过人，纵有慕者如蚁，一生过得并不开朗，或忧愤，或刻薄、或冷漠、或孤寂，多半孤芳自赏，自我解嘲吧。难得纵情一笑，难得开怀一饮。对于陈文子这样清高的人，子张问孔子，够不够得上“仁”的程度？孔子就说，他连仁的观念都还没有，怎么可以达到“仁”的修养呢？何谓“仁”？前面我们讲过：自立立人，这是仁的外在表现，自己过得好了，站得起来了，还要帮助别人过得好，站得起来，这才是仁。自我清高，自我标榜，多半是负心人，哈哈，一并也骂了我自己！ 46：不要等到红灯都绿了才出门！ 季文子三思而后行。子闻之曰：再，斯可矣！ 这也是一句有争议的话。季文子是鲁国的大夫，做事情很认真，每件事情都要左思右想，想了再想然后才小心奕奕地去做。“三思而行”这个成语就是从这句话里来的。孔子听到季文子的事迹评语说：“再，斯可矣！”，后人许多都理解成：孔子认为三思而后行还不够，还要想得更仔细，更认真才达到要求。我想孔子一生经历苦难折磨，阅尽人间沧桑，一定不会是个冥顽不灵的老头子，一定是个通达事理，眼界开阔的人。所以我认为这种理解不太靠谱。 是的，孔子强调做人做事，要“谨”和“信”，做事情要考虑事情可能带来的影响，尤其是对他人的影响，因此要求我们说话做事都要有个分寸，以“仁”为中心。然而，在这里这句话印证了孔子并非吹大牛，唱高调的人。你不是说做事情要认真谨慎吗？现在有个人凡事“三思而行”，应该加以推广、发扬，把他树立为榜样才对。可孔子却只淡淡的一句：“再，斯可矣。”意思是说做事情不用那么过分的认真，过分的仔细，想了又想，也会错过做事情的最好时机，不用“三思而后行”，想两遍就很好了。 粗枝大叶不好；过分小心，过分谨慎也不好。过分小心的人做事犹豫不决，常常错失了事业的机会，错失了美好的姻缘。这个世界并不完美，但我们要美丽的生活。我们没有办法等到路上所有的红灯都变绿了才出门，世上没有畅通无阻的事情。唯一可能畅通无阻的是我们的思想，而我们却又自己把它禁锢得死死的，用社会的伦理道德，用自己的欲望，用别人的眼光，等等，把自己绑得死死的，连最后这点灵魂的自由都没有了。任何的改变和行为都要承担风险，我们就在一个充满风险世界里活着，事情要想得仔细，但要考虑时间成本，考虑生命成本，越不想承担风险，风险就更大，更大的风险是浪费生命。 过分小心，过分谨慎就会变成小器，一个人一旦什么都计较，那么活起来就会很累，累己累人，本来想让世界更完美一点的，结果是大家都不得安宁，大家陷入抱怨的世界里。所以孔子说再思就好，不要三思了，该放开的就要放开。 47：聪明易，糊涂难！ 子曰：宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。 宁武子是春秋时代，卫国很有名的大夫，姓宁，名俞，武是他死后的谥号。这个人经历卫国两代的变动，两个朝代由于国君资质不一样，对国家的治理也完全不一样，前者清明贤达，后者昏庸混乱。而这位大夫却安然地做卫国的两朝元老，“邦有道则知（智）”，国家政治清明稳定的时候，他就尽力地发挥自己的才能、智慧为国家做事情。后来国君换了，国家的统治发生了变化，朝政混乱，情况险恶，他还在朝，却不再像在前朝一样立场鲜明，做事果断，而是表现得愚蠢鲁钝，好像什么都很无知。但从历史上，看出他并不笨，他对于当时的政权、社会，在无形中，局外人看不见的情形下，在努力挽救。表面上好像他碌碌无能，没有什么表现，可是他对于国家、社会真的做了事。孔子总结历史，对这个人很佩服，评价说：“其知可及也，其愚不可及也。”他说宁武子那种聪明才智的表现，有的人还可以做得到，但处于乱世那种愚笨的表演，就难学了。 道家也好，儒家也好，都认为学问高、修养好的人一定是大智若愚的。那种自我显摆，挂着诸多高帽的人，多半为人处世的火侯还没有到家，还没有真正懂得学问的真谛。我这般说着，并不意味着凡事总是要躲在人后，凡事总是要推脱谦虚的样子，这并非大智若愚之辈。大丈夫为所当为，该挺身而出的时候当仁不让，但不居功，不自夸。一个人如果能做到过多分担，功多谦让，那一定可以做成了不起的事情。平日里坚持自己的立场，有自己的信仰，不以物喜，不以己悲，这样就已经很不容易。我自己也有爱吹牛的毛病，有一点小成就就恨不得捧出来，以期获得别人的认同。然而每每此时表面恭维的人不少，可再到后来约朋友出来时，大家都“忙”起来，都没有了时间。当一个人显得自己得意时，就意味着身边还有很多失意的人，得意的样子其实对别人也算是一种伤害，只是我很长时间以来都没有明白这个道理，无意里伤害不少人，也使不少人疏远了，淡了。 清朝名士郑板桥，说过几句了不起的话：“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己的锋芒收敛起来，而转进糊涂，这就更难了。下一句话说待人接物，遇事退一步，把利益权位都让给人家，心里很舒服，并不希望人家事后报答，只要当时心里舒服就好。试问世间，又有多少人能做到这一点？权当作警句，当为名利地位，豪宅名车而烦愁时，聊以宽心吧！ 48：人各有志，道各不同 颜渊、季路侍。子曰：盍各言尔志。子路曰：愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。颜渊曰：愿无伐善，无施劳。子路曰：愿闻子之志！子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。 我自己很喜欢这段对话，显现出了每个人的不同性格和不同修为。同时也可以看出孔子随时随地，因人因事进行启发教育的思想，这一点很值得我们现今的父母和老师学习。我们先来还原当时的场景。 有一天，颜渊、子路站在孔子身边闲谈，孔子就说：“来，说说你们每个人的理想志向。”子路第一个表述，这家伙总有些争强好胜的劲头，凡事总是要第一个跳出来，第一个义返顾的去做。他说：“我呀，要发大财，家里置好多车马，备好多名贵的皮袍、大衣。希望所有认识我的人，没有钱，问我要；没饭吃，我请客；没房子住，我给他住。用完了，坏了，拉倒，不用去计较！”大家看看，这个气魄是不是很大？子路是个很有侠气的人，胸襟开阔，不拘名利，不拘小节。后来唐代的诗圣杜甫也有两句名诗：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”大概也是同样的心胸意气吧。 相对于子路颜渊却是另一面的人物，这个孔子最得意的门生，自然是道德修养与老师最接近的。我们可以联想，这个衣服补丁了又补丁的白衣书生，等子路说完，作了个辑，略加思索，两眼炯炯有神，静静地说出这样一句话：“愿无伐善，无施劳。”简简单单几个字，却显出了这个人的无上修为。他的意思说，我希望有最好的道德行为、最好的道德成就，对于社会虽有善行贡献，却不骄傲。自己认为劳苦的事情，不交给别人。也许大家看了这平平淡淡的话，并不觉得有什么了不起，但天下人只怕是没有多少个能做到“无伐善，不施劳”的，为社会、为他人作贡献却不计名利，不把自己的烦恼、痛苦放在别人的肩膀上。问天地之大，芸芸众生又有几人真正有此心？我们说圣贤与英雄的差别在于：英雄能够征服天下，不能克服自己；圣贤不想征服天下，只想征服自己。做圣贤比做英雄要难得多，征服别人容易，克服自己的欲望就很难。欲望克服不了，势必就要施劳于别人来满足，所谓一将功成万骨枯，就是这个意味。 一个侠气浩然，一个仁满天下，两个学生把自己的理想志向都向老师作了报告。老师听了以后还没来得及作出评价，我们这位子路同学已经迫不及待了，马上开口向孔子问道：“老师！你先问我们，那你的呢？也说说看。”孔子大概看了一下这个虎头虎脑的学生，笑了笑，认真地说道：“老者安之，朋友信之，少者怀之”。这十二个字概括了孔子所追求的最高社会理想。他说，希望社会上所有老年的人，无论在精神或物质上，都有安顿。社会中朋友之间，能够互相信任，人与人之间没有仇恨，没有怀疑。年轻人则永远都怀有伟大的抱负，使他们得到关爱，永远都抱有积极向上的理想，内心充满美好的希望。认真研究起来，孔子构筑了一个大同世界呀，对上一代，对自己这一代，以及对下一代都有了交代。由此我们也可以看出圣人之所以为圣人，看事情总能从高处着眼，是要具有多么宽大的心胸和深厚的道德修养才能做到的呀。 一个人的理想决定了一个人成就的高低。虽然有的理想局限于各种边界条件，未必能完全实现，但决定攀登珠穆朗玛峰，并付诸行动的人，总会比那些什么都不想的人，始终站得要高一些，看得要远一些。 49：不做帝王做圣贤 谈到孔子有不少人都想着他是一副穷酸老书生的样子，做读书人被逼得走投无路，穷到无可奈何了，收徒教学，著书立说，才成了圣人。我不得不说这是一种完全错误的臆断。咱们作一个简浅的分析，孔子当时周游列国，每个国家都怕他，为什么呢？因为他的排场太大。一来就带那么多弟子，而且他的弟子中，各国的人都有，各种理想的治国之才也都有：冉雍身具帝王之才，可以君临天下；子贡对政治、外交、经济等精通无二，在当时无人能及，可为一国之相；子路慷慨好义、军事谋略了然于心，可为三军统帅。这种情形，诸侯列国有谁敢收容孔子？他在那里一呆，谁都紧张。所以从整个历史来研究孔子，就可以知道，他之所以伟大，之所以成为圣人，是有更深的缘由的。他并非没有办法成为一国之君，或大富大贵，他真要想动，只要点头一说：你们干吧！那么当时的政治格局，中国的历史就将会是另一种样子。以他的三千弟子，在春秋战国时期，随便哪个诸侯国都吃不消，都可以被他拿下。但是孔子不走这条路，而是为后世人留下了无法估量的思想，以至后来演化构成了这个民族品格的重要部分。这种道德修养，就值得我们研究了。 孔子的三千弟子许多成为当时诸侯国的栋梁之材，而他那个最器重的，最得意的，最有可能继承他道统的弟子颜回，却不幸英年早逝。下面是一段对颜回评价的话，是要提升学问修为的人须谨记一生，慎行一生的。 哀公问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。 鲁哀公问，你学生中，哪一个最为好学，能真正续承你的学问？孔子说，只有颜回。他能“不迁怒，不贰过”，但是“不幸短命死矣”，可惜已经死了，“今也则亡，未闻好学者也”，现在就没有能称得上好学的人了，我至今也没有找到第二个像他那样的。孔子说这些话的时候，内心是多么的痛惜。他认为继承学问道统的人不一定要具有君王之才，但一定要有师道的风范，道德修养都能成为世人的楷模，这个人就是颜回，而颜回却早早的离开了人世，这对于这位老者来说，不能不说是一个很大的打击。 我们着重来看一下，孔子视颜回为得意门生的原因——“不迁怒，不贰过”。这六个字我们一辈子都做不到。孔子也认为，除了颜回以外，三千弟子中，没有第二个人了。凡是人，都容易犯这六个字的毛病。“迁怒”，就是脾气乱发，把气发到别人身上，把责任推到别人身上。我们都有过这样的经验，读书时在学校不顺回家把气发到父母或弟弟妹妹身上；工作了，在单位不爽，回家给老婆黑脸看；有时不但迁怒别人，还迁怒自己，做出自残的行为，或迁怒动物、物品等。想想我们谁没有过“迁怒”的经历？迁怒有时候能把国家赌掉，有时候把爱人气掉。真要做到不迁怒，抱着开放的心态，对生命本真有清晰的认识，平和地对待所有的事情，那得需要多么深厚的修养才行。近来，我提倡一个叫“不抱怨”的活动，从西方传过来的，其实我们的先人却在两千多年前就有了这个提法。“不迁怒”还不能称之为“好学”，还要“不贰过”才行，我们说不犯错误就没有进步，一个新的事情，开始做的时候总要摸索的，但同一个错误总不能重复着犯，这样作风就很有问题。孔子说颜回能够做到一个错误犯了以后，马上总结找到解决的办法，而且不会犯第二次，这样才是真正的用心学习和高效学习。 “不迁怒，不贰过”，我们虽然不能完全做到，但谨记于心，时时反省，对我们的人生应会大有裨益。 50：帮谁会更好些？ 故事还是简单的故事。 子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。 《论语》的语言很朴实，很简练，常常是了了几字就跟我们说完了一个事件，并且讲明了道理。这里讲到孔子的两个弟子，一个是子华，名公西赤，比孔子小四十二岁。一个是冉求，当时是孔子的大管家，孔子那时应该在当政。有一次公西赤被派出使齐国，他有母亲留在家里，于是冉求就代公西赤的母亲请求实物配给，也就是请拨一笔安家费。孔子说，好，给他一釜。在这里“釜”、“庾”、“秉”都是古代的重量计量单位。冉求觉得只给一釜太少了，说“请益”，要求老师再多给一点。孔子说，那就给一庾吧，大概比原来又多给一了些，好比原来给了五万元，现在加到八万元。可冉求并没有听他老师的，他大权在手，给公西赤的母亲拨一秉的粮食，相当于老师让他给八万，他却给了人家三五十万。这在现今可就是挪用公款了，是要法办的。可孔子知道了并没有追究刑事责任，只是语重心长地说，你们要知道，公西赤这次出使齐国，神气得很，乘的是一流的交通工具，穿的是一流的行装。等于现在西服几十套，皮箱几十口。他有这么多的置装费，额外津贴，尽可以拿出一部分来给他妈妈用。我们帮别人，要在人家急难的时候帮忙人家，而不是锦上添花。所谓“求人须求大丈夫，济人须济急时无”，正是这个道理。 前些日子股市回暖，有一朋友匆匆忙忙约见，我问所为何事？他支支唔唔半天，说想自己的公职赚不了几个钱，现在想业余投身股市试试水，想跟我借些大洋做本钱。我是直人快语，不行！朋友问，为何？我说，一、我没有过多闲置的资金；二、我的资金要用在更加需要的地方。朋友颇为气愤，悻悻离去。我向来的原则是，如不是双方之间的商业行为，不是救命应急的钱，一概不借。以我的经验，用来满足欲望和面子的钱，一但借了出去，就很难有收回来的，最后朋友做不成不说，还招来了一堆仇人。锦上添花，花开再好，最终都还是要谢掉的；雪中送炭，炭虽不贵，却能活人性命，让他们延续生的希望，感受到人间的温暖。然而这世间为了各种名利，锦上添花的事情习以为常，而雪中送炭的事情却成了珍贵的事例。哪天，人帮人，人信人，人爱人成为了一种习惯，那么或许也就能真正实现和谐的社会了。 或许有人说孔子小气。那么再看看这一段话。 原思为之宰，与之粟九百。辞。子曰：毋！以与尔邻里乡党乎！ 原思名宪，字子思，孔子的学生。现在轮到他作孔子的大管家了，孔子给他的待遇特别高“与之粟九百”，可他推托不要那么多，孔子劝他一定要收下，说你用不完可以周济那些贫穷的亲戚、朋友。这么一句简单的话，我们可以看出孔子教育学生的用心良苦。孔子提倡“仁”的学问道德，但如何“仁”？如何“爱”？他给学生创造了机会，让学生去实践，去体验，甚至有可能在多年后才能收获这些实践成果。从前后对比来看，我们不难看出孔子所倡导的为人处事准则，关注他人，对别人有价值，就等于自己的生命有价值。反过来，觉得自己对别人有价值了，自己的内心也就充实了，也就觉得自己有价值了，也就自信了，也就随其自然了。 51：谦虚？自卑？懒惰？ 在我心里一个颇有学问修养的人，其整体应给人这样的感觉：君子儒雅，不卑不亢；进退有度，取舍有法。当然这并不算是高深学养修为的表现，那个境界我未曾达到，也未曾见到，所以还体会不出来。让我们来看看孔子对学生的教导或许能望出一些端倪。 冉求曰：非不说子之道，力不足也。子曰：力不足者，中道而废。今女画。 中国的古文字是高妙的，由于当时的社会条件所限，记录历史言论、学问学说是一件很艰难的事情，须一刀一刀地刻在竹片上，然后装订成简。今天我们还能看到这些思想延续下来，实为不易，先人的恩德，我们又如何能报答得了？古人的智慧不但体现在文字的内容上，也体现在文字的应用本身，尽量用最少的文字记录最丰富的内容。所以读《论语》并非死读硬背这般简单，同时还要具有丰富的想象力，还要深刻地了解当时的社会背景，揣度当时人们可能产生的思想。这样才不会断章取句，动不动就以自己的见解，指责前人的思想为糟粕。这样的行为着实令人可悲可叹。 题外话少说，孔子师徒的上述对话也可以演绎成一个场景。大概是某天孔子正因为学生的学习态度而训导他们。之后，孔子这个多才多艺的学生冉求就跟老师说，老师！你不要骂我们，老是说我们不努力。我们对于你的学问非常景仰，只是我们做不到，力不能及。孔子说，你这话错了。努力去做，做了一半，无法继续完成，这是力量不足的缘故。可是你根本还没有开始做，就先限定自己，说自己不能做成，你怎么知道自己能做成什么样子呢？“今女画”，并不是说“你学画去”，是说你冉求，自己把自己划在一个界限内。孔子的意思说，你不管做不做得成功，只你肯立志，坚决地去做，做到什么程度算什么程度，这便是真正的努力。现在你自己划了一个界限，还没开步走就先认为自己过不去，这不是自甘堕落吗？想想我们身边的人或是我们自己，是不是也常常是这样的，一件事情还没有做，就先找借口说自己能力有限，做不成，还是另请高明好了。这其中，究竟是谦虚？自卑？还是懒惰？也只有当事人心里才明白了。 说到谦虚，多少年来，很多人对这个词都产生误解，认为谦虚就是一切退让，一切都不争。我们说大丈夫为所当为，让所能让，这样叫做谦虚。内心里有自己的原则，需要自己站出来，做一番事业时，要当仁不让，但却也不是咄咄逼人，趾高气扬。心怀宽广，虚心学习，一切考虑周全，定夺有度。功绩下来了，多分与他人，让每个参与的人都有所惠及。这是我所理解的谦虑。下面我们来看另一段有趣的话。 子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。 我们先从字面上看看什么是“儒”？把“儒”字分开来，就是“需人”即社会需要的人，这样的说法也正符合儒家的济世思想。再看看“佛”字——“弗人”，不是人，是超人了，哈哈，也许是我瞎扯，但中国的文字就是这样，很多是象形和会意的，古人的智慧都在这其中。孔子在这里提出来“儒”分两种：一种叫君子之儒，一种叫小人之儒。如果再进一步研究，还会有很多儒者类型的标准，这里我们先不计较。那么什么是小人儒？书读得很好，文章写得很好，学理也讲得很好。但除读书外，让他去做具体的事情怕是做不来，为人处事一样不通，出门半步皆难，甚至在家里没有老人和老婆照顾，怕是饭都不会煮。眼高手低，不着实际，我们称之为小人儒。反之，君子儒，则是人情练达，深通世故。行得江湖嶙峋道，入得皇家高深院。为民和睦乡里，为官造福一方。行事果断，心胸豁达，多才多艺，此为君子儒。这样看来，做个合格的儒者，却不是读书破万卷这般简单，还得行万里路，还得识万样人。 52：百无一用是书生 我知道的，这样的标题一打出来又要引来一阵争议。然则别急着开打，板砖也先放一下，看看说法再论理也不迟的。 子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。 多少年了，我们形容一个人够有斯文的风范，通常都说他“文质彬彬”或是“彬彬有礼”。然而这“文质彬彬”、“温文尔雅”却并非印在大脑里的某个帅哥形象这般简单。在这里“质”和“文”是两个独立的内容，构成一个人品格的两个部分。“质”是一个人原本的样子，朴素的本质；“文”是人类自己加上去的许多经验、见解，累积起来的这些人文文化。我自己认为人都有两颗心：一颗是真心，一颗是良心。真心是先天带来的，人的性格、本初的欲望就是真心；良心是后天建立的，是社会主流的文化道德标准。做人首先要讲本质，原始的人与文明的人，在本质上没有两样。饿了就要吃饭，冷了便要穿衣，不但人类如此，万物的本质也是一样。饮食男女，人兽并无不同。但人区别于其他万物的标志便是在本质上加上文化修养，使本身离开野蛮的时代，进入文明社会的轨道。 所以孔子提出“质胜文则野”，一个人不注重后天的学习完全跟原始人一样，顺着自己的性子、欲望那样发展，文化浅薄，则流于落后、野蛮。“文胜质则史”如果文化进步的社会，文化知识掩饰了人的本质，好不好呢？就好似“要风度不要温度”冻死在冰天雪地里，为了面子而把本真的东西丢掉，这样的事情是不是好的呢？答案当然是否定的，太过于重视条条框框，就变成迂腐。可见孔夫子并不傻呀，我们许多人说圣人迂腐，大概是我们自己没有看懂的缘故吧。夫子最后告诉我们：“文质彬彬，然后君子”，“文”和“质”都要兼顾，我们说因材施教，也就是这个道理，根据个人原有的天性、才具，进行引导，辅以道德规范，有针对的增强他的学识，这样的人才有可能成为君子，才会有君子的作为，而不只是一个百无一用的书生。 从这一点上说，我是有些不太喜欢读书很聪明的“笨学生”的。看看我们这个社会，从古至今，有突出贡献的人，有多少个是读书的时候都拿第一的。考得清华、北大，还得父母千里护送才能去学校，有甚者还要陪读才行。饭不会做，衣不会洗，受人欺负不会反抗，一身的“文”呀，把“质”都磨没了。当然，我这样的看法有偏见，好在清华、北大的校风好，可以改变人，磨砺人，有些受不了磨砺的，就有可能从楼顶上栽下来。读书读得非常好，做事却一样不行，对于这样的聪明“笨学生”，我们指望他们做什么呢？很多成绩好的“优等生”，多半走考研，留校，做教授的道路，一辈子斯文到底。真正成为企业家的，真正成为政治家的那些学生，读书的时候一定不太听话，一定有自己独立的想法，一定有跟老师有冲突的时候。有人说你这话说大了，大就大吧，多少让人去反思一下，我吹个牛也是值得的。 “文质彬彬，然后君子”，内有独立的人格支持，外有良好的沟通方式，才具、学识、品德三者兼备，这是孔子对君子对人才的要求。我们的学校教育还有家庭教育，能否达到这个要求呢？在我看来还有许多要努力的地方。至于个人，这应该是个方向，首先要认识自己，知道自己的才具，然后再修炼自己，培养道德，增强学识，如此君子之道或有可成。 |
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