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弗里德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844 – 1900 年）是19 世纪的德国哲学家和语言学家。他被认为是存在主义运动的重要先驱（尽管他并没有完全落入任何特定的学派），他的作品在 20 世纪的大陆哲学和分析哲学传统中产生了广泛的二手文献。他挑战了基督教和传统道德的基础，著名地断言“上帝已死”，导致无神论、道德怀疑论、相对主义和虚无主义（通常是合理的）指控。他独创的“权力意志”作为人类的主要激励原则，“超人”作为人类的目标，“永恒回归”作为生命评价的手段，都引起了学者们的广泛争论和争论。.多年来，他在健康不佳和经常剧烈的身体疼痛的情况下进行了大量而深刻的写作，最终屈服于严重的精神疾病。他的许多作品仍然存在争议，并且对相互矛盾的解释持开放态度，他独特的挑衅性和格言式的写作风格，以及非传统且经常投机的思维过程为他赢得了许多敌人和极大的赞誉。然而，他肯定生命的思想却启发了文化生活各行各业的领军人物，不仅仅是哲学，尤其是在欧洲大陆。尼采（发音为NEE-cha）于1844 年 10 月 15 日出生在普鲁士萨克森（今德国）莱比锡附近的小镇罗肯贝吕岑。他的父亲是卡尔·路德维希·尼采（路德会牧师和前任教师），母亲是弗兰齐斯卡·奥勒，这对夫妇还有另外两个孩子，伊丽莎白（生于 1846 年）和路德维希·约瑟夫（生于 1848 年）。他生来就患有严重的近视，一直是个娇弱多病的孩子。尼采的父亲在经历了一年多的痛苦和折磨后，于 1849 年死于脑部疾病（当时尼采只有 5 岁），而他的弟弟很快也于 1850 年去世。这些事件让尼采质疑为什么上帝会造就好人遭受这样的痛苦，并且是他早期对基督教产生怀疑的决定性因素。一家人随后搬到了瑙姆堡，与尼采的祖母和两个未婚的阿姨住在一起。1856 年尼采的祖母去世后，全家搬进了自己的房子。尼采在 1854 年开始就读于瑙姆堡的Domgymnasium之前，曾就读于一所男校和后来的一所私立学校。尽管他是一个孤独而沉默寡言的青年，但他在音乐和语言方面表现出了特殊的天赋，但矛盾的是，他还表现出在宗教教育方面的天赋。国际公认的舒尔普福塔学校于 1858 年录取他为学生，他继续在那里学习直到 1864 年，接受了重要的文学介绍（尤其是古希腊人和罗马人的文学），并领略了他早期小镇之外的生活基督教环境。1864年毕业后，尼采开始在波恩大学学习神学和古典语言学（文学文本和语言学的研究），表面上是为了追随他的父亲成为神职人员。然而，仅仅一个学期之后（这让他的母亲非常沮丧），他停止了神学研究，并宣布他失去了信仰（尽管两年前，他已经辩称历史研究已经使神学的核心教义蒙羞了）基督教）。尼采随后在弗里德里希·威廉·里奇教授 (Friedrich Wilhelm Ritschl ，1806 – 1876 年) 的指导下专注于语言学，他跟随他到次年莱比锡大学出版了他的第一本文献学出版物。1865 年，尼采深入研究了亚瑟·叔本华的作品，并于 1866 年阅读了弗里德里希·阿尔伯特·朗格的《Geschichte des Materialismus》（《唯物主义史》）。这些著作，以及欧洲对科学的日益关注、查尔斯·达尔文的自然选择理论，以及对传统和权威的普遍反抗，极大地激发了尼采的兴趣，他希望将自己的视野扩展到文献学之外，并研究更多的哲学。1868 年 3 月，他在普鲁士军队的一年志愿服务因一次严重的骑马事故而缩短，他重返学业并于 1868 年晚些时候毕业。虽然当时他正在考虑放弃语言学而转向科学，但他还是接受了申请成为瑞士巴塞尔大学古典语言学教授。他放弃了普鲁士公民身份，此后正式保持无国籍状态。尽管在 1870 年至 1871 年的普法战争期间，他确实在普鲁士军队中担任过医疗服务员（在那里目睹了战争的恐怖，以及白喉和痢疾），他观察到德意志帝国的建立和奥托·冯·俾斯麦的军国主义时代作为一个怀疑的局外人。在巴塞尔期间，尼采经常拜访理查德瓦格纳和他的妻子科西玛，并被他们的核心圈子接纳。瓦格纳坚信叔本华的理论，即伟大的艺术是克服人类生存固有苦难的唯一途径，他成为尼采的代父。1872年，他出版了他的第一本书《音乐精神下的悲剧的诞生》 ，这是一部具有叔本华风格的深刻悲观主义作品还有瓦格纳，他在其中断言，最好的事情是不出生，次要的事情是英年早逝。然而，他曾经的老师和导师里奇教授却斥责其缺乏语言学的严谨性。渐渐地，从 1876 年开始，他与保罗·雷日益增长的友谊影响了他，他摒弃了早期作品中的悲观主义，很快他就彻底与瓦格纳决裂，瓦格纳日益增长的民族主义让尼采感到恶心。他追求自己的个人主义哲学，并于 1878 年发表了备受争议且孤立的“Menschliches, Allzumenschliches”（“人类，太人性了”）。1879 年，尼采与巴塞尔大学的同事彻底失去联系，健康状况显着下降，迫使他休假越来越长，直到正常工作变得不切实际，尼采不得不辞去他在巴塞尔的职位。他的健康一直岌岌可危，有时会出现急性近视、偏头痛和剧烈的胃部不适，可能是梅毒的结果。学生时代在妓院签约。为了缓解他的身体状况不佳，他在接下来的十年中经常旅行，在瑞士圣莫里茨附近的意大利城市中以独立作家的身份生活（靠巴塞尔的养老金，但也靠朋友的帮助）热那亚、拉帕洛和都灵，以及法国城市尼斯。1881 年至 1888 年间，他多次返回Sils Maria的一间陈设简陋的出租房间在瑞士阿尔卑斯山，他在那里写了一些他最重要的作品，一直写到中午，然后下午在山上散步。他偶尔回到瑙姆堡探望他的家人，以及他过去的学生Peter Gast（又名Heinrich Köselitz：1854 – 1918 年）和Franz Overbeck（1837 – 1905 年），他们始终是忠实的朋友。因此，这标志着尼采最富有成效的时期，从 1878 年的“Menschliches, Allzumenschliches”开始，他每年都会出版一本书（或一本书的主要部分），直到 1888 年，即他写作的最后一年。他在恋爱关系上几乎没有运气，很多女人显然被他的大胡子吓坏了。1882 年，除了出版“Die fröhliche Wissenschaft”（“同性恋科学”）的第一部分外，他遇到了Lou Andreas Salomé （1861 – 1937），他是瓦格纳、弗洛伊德和里尔克的天才学生和朋友其中。他们与他的好朋友保罗·雷一起环游意大利，但当尼采拒绝了他的求婚时，尼采的精神受到了严重打击。面对再次发作的疾病，在与他的母亲和姐姐因莎乐美吵架后几乎与世隔绝，并受到自杀念头的困扰，尼采逃到了拉帕洛，在那里他写下了“Also sprach Zarathustra”的第一部分（“如此说查拉图斯特拉”）在短短十天内。这本书在 1883 年至 1885 年间分四部分出版，但市场只接受了礼貌要求的程度，这本书基本上没有售出。对《查拉图斯特拉》新的疏离风格和无神论内容的不良接受增加了他的孤立并让他实际上无法在任何德国大学就业。他怀着报复和怨恨的情绪，与他的反犹太主义德国编辑Ernst Schmeitzner 决裂，尽管资金严重短缺，他还是在 1886 年自费印刷了《Jenseits von Gut und Böse》（《超越善恶》 ） .慢慢地，他的工作引起了更多的兴趣，但他的疾病仍然频繁而痛苦的发作，这使得长时间的工作变得不可能。Georg Brandes于 1870 年代开始教授Søren Kierkegaard的哲学，他在 1880 年代后期发表了关于尼采哲学的第一堂讲座之一。1887年，他出版了《Zur Genealogie der Moral》（《论道德的谱系》），被许多学者认为是他最重要的著作。“Götzen-Dämmerung”（“偶像的黄昏”）和“Der Antichrist”《敌基督者》）都写于 1888 年，他的健康和精神似乎有所改善。1888 年末，他写下了他的自传和古怪的自吹自擂的《Ecce Homo》。然而，在都灵，1889 年初，尼采第一次表现出明显的精神疾病迹象。他向各种朋友发送了被称为“Wahnbriefe”（或“疯狂信件”）的奇异短文，其中他声称自己是耶稣、拿破仑、狄俄尼索斯、佛陀和亚历山大大帝等，并将自己视为上帝承担全人类苦难的形象。最终，他的老朋友奥弗贝克前往都灵，将尼采带回了巴塞尔的一家精神病诊所。现在，他完全陷入精神错乱（各种原因归咎于梅毒、脑癌和额颞叶痴呆），被转移到耶拿的一家诊所他在那里由他的母亲和姐姐照顾，在那里进行了各种不成功的治愈尝试，直到他的母亲最终把他带回了她在瑙姆堡的家中。具有讽刺意味的是，尼采的接受度和认可度在此期间首次激增，因为奥弗贝克和加斯特出版了他的一些尚未发表的作品（尽管由于内容更激进，他们保留 了《敌基督者》和《Ecce Homo》）。在 19 世纪后期，尼采的思想通常与无政府主义运动联系在一起，并且似乎在其中产生了影响，尤其是在法国和美国。他在 1890 年代的左翼德国人中有一些追随者。然而，德国保守派想禁止他的作品具有颠覆性。1897年母亲去世后，尼采住在魏玛，由他的妹妹伊丽莎白照顾他。许多人，包括鲁道夫·施泰纳（Rudolf Steiner，1861 – 1925 年），都来看望他，但他仍然保持沉默。在 1898 年和 1899 年，他至少遭受了两次中风，导致他部分瘫痪，无法说话或行走，第二年又一次中风，再加上肺炎，他于 1900 年 8 月 25 日去世。他被安葬在他父亲的身边在Röcken的教堂。尼采的书往往比大多数哲学家的书更自觉地文学化，而且读起来更像是小说，而不是争论不休的哲学论文。因此，它们中的哲学经常需要“梳理”出来，让它们对各种解释持开放态度（尼采作品中一个臭名昭著且长期存在的问题）。他还以一种独特的挑衅风格写作（他称自己为“锤子哲学家”），他经常以最冒犯和亵渎神明的措辞对基督教和柏拉图和康德等伟大哲学家进行尖锐的批评（鉴于19 世纪的欧洲）。他的论点经常使用人身攻击（或人身攻击）和情感诉求，并且他倾向于在几乎没有持续的逻辑支持的情况下从一个宏大的断言跳到另一个或阐明他的想法之间的联系。尼采风格的所有这些方面都与哲学写作中的传统价值观背道而驰，无论是在他那个时代，还是在较小程度上，当他仍然经常被认为是不一致和投机性的今天，它们都使尼采与学术机构疏远了。他的许多作品仍然存在争议，他的一些关键概念的意义和相对意义仍然存在争议。他独特的德语风格、他对格言的喜爱以及他与现有的主要哲学流派保持的距离，导致他随后被许多不同的右翼和左翼政治运动所采用。20世纪的政治独裁者，包括斯大林、希特勒和墨索里尼，都读过尼采和纳粹（诚然有选择性地）使用尼采的哲学，这种关联导致尼采的声誉在二战后受到损害。不同寻常的是，对于一位主要哲学家来说，他的影响既不是哲学的，也不是哲学的，包括语言学家弗里德里希·威廉·里奇 ( Friedrich Wilhelm Ritschl ) (1806 – 1876)、瑞士艺术史学家雅各布·布克哈特 ( Jacob Burckhardt ) (1818 -1897)、俄罗斯小说家费奥多尔·陀思妥耶夫斯基 (Fyodor Dostoevsky ) (1821 – 1881 ) ) 和列夫·托尔斯泰(1828-1910)、诗人查尔斯·波德莱尔(1821-1867)、作曲家理查德·瓦格纳(Richard Wagner ) (1813-1883) 和博物学家查尔斯·达尔文(1809-1882)。哲学家如柏拉图、伊曼纽尔康德、约翰斯图亚特米尔和亚瑟叔本华虽然可能很重要，但几乎完全是负面的。尽管如此，尼采的思想本身对几位著名的欧洲哲学家产生了重大影响，包括米歇尔·福柯、吉尔·德勒兹（1925-1995）、雅克·德里达、马丁·海德格尔、阿尔伯特·加缪（1913-1960）和让-保罗·萨特，以及关于其他文化生活领域的领军人物。他最重要的著作包括1878 年的“Menschliches, Allzumenschliches”（“人类，太人性”）、1882 年的“Die fröhliche Wissenschaft”（“同性恋科学” ）、 “Also sprach Zarathustra”（“Thus Spoke Zarathustra”） 1883 – 1885 年，1886 年的“Jenseits von Gut und Böse”（“超越善恶”），1887年的“Zur Genealogie der Moral”（“道德谱系学” ），以及“Götzen-Dämmerung”（“黄昏”偶像”）和“Der Antichrist” （“敌基督者”) ,都是1888 _ _ _ _权力”和“Übermensch”，以及他关于“永恒回归”的建议。在伦理学中，尼采称自己为“不道德主义者”，并严厉批评了他那个时代突出的道德计划，包括基督教、康德主义和功利主义。然而，尼采不想破坏道德，而是想要重新评估犹太基督教的价值观，更喜欢他在生命本身的生命冲动中发现的更自然的价值来源。特别是在他的《超越善恶》中，他认为我们必须超越简单的基督教善恶观念。我们对道德的考虑是邪恶的。尼采认为盛行的基督教信仰体系不仅不正确而且对社会有害，因为它有效地让弱者统治强者，扼杀了艺术创造力，并且批判性地压制了他认为驱动的“权力意志”人性的力量。他对总体性和不加区别的规则有着根深蒂固的不信任，并坚信每个人都有权采取不同的行为方式，并有权访问各个领域的知识。因此，在没有上帝的情况下，所有的价值观、真理和标准都必须由我们创造，而不是仅仅由某个外部机构交给我们，尼采（以及后来接受这一想法的存在主义者）将其视为一种巨大的赋权，即使不是一件令人欣慰的事。他对没有宗教所留下的真空的解决方案本质上是“做你自己”，做真实的自己，不拘小节，过充实的生活，并有足够的精神力量来完成自己的项目，不顾其他人、弱者等有任何障碍或顾虑。这是他的大前提，也是他认为所有的目标。道德应该被引导。然而，尼采反对的不仅仅是基督教的价值观。他也批评世俗道德的传统；他称之为人类日常群众的“群体价值观” ；至少 有 一些 源自古希腊的 传统, 主要 是苏格拉底和柏拉图的 传统.他假设最初的道德体系是“大师道德”，可以追溯到古希腊，价值作为善（荷马英雄身上的那种特征：财富、力量、健康和权力）与善之间的对比而出现。坏（古代通常与奴隶相关的那种特征：贫穷、虚弱、生病和可怜）。相比之下，“奴隶道德”是对主人道德的一种反应，并且与犹太和基督教传统相关联，在这些传统中，价值来自于善与善的对比。（与慈善、虔诚、克制、温柔和顺从相关）和邪恶（与残忍、自私、财富、放纵和攻击性相关）。最初是由罗马统治的犹太人和基督徒之间的一种策略，旨在推翻他们主人的价值观，为他们的处境辩护并为自己获得权力，尼采将奴隶道德视为一种虚伪的社会疾病，已经席卷了欧洲，它只能起作用通过谴责他人为邪恶，他呼吁世界上的强者打破他们自己强加的锁链，并在世界上维护自己的力量、健康和活力。著名的陈述“上帝已死”出现在尼采的几部作品中（尤其是在1882 年的“同性恋科学”中），并导致大多数评论家将尼采视为无神论者。他认为，现代科学和欧洲社会日益世俗化已经有效地“扼杀”了基督教上帝，他在西方作为意义和价值的基础已有一千多年的历史。他声称这最终会导致失去对事物的任何普遍观点和任何连贯的客观真理感，只剩下我们自己的多元、多样和流动的观点。一种称为透视主义的观点，一种认识论相对主义。（在他的其他相对论性质的著名引语中，有：“没有事实，只有解释”和“没有永恒的事实，因为没有绝对的真理”）。然而，一些评论家指出，上帝之死可能会导致超越纯粹的透视主义而走向彻底的虚无主义，即认为没有任何事情有任何重要性并且生活缺乏目标，甚至尼采本人也担心上帝之死会在确定性的地方留下空白曾经存在过。尼采许多思想的核心在于他相信，为了实现任何有价值的事情，无论是爬山取景还是过上美好的生活，艰辛和努力都是必要的。他甚至希望他关心的每个人都过着痛苦、疾病和严重逆转的生活，这样他们才能体验到克服这些挫折的好处。他是独创的“一分耕耘，一分收获”的哲学，他认为要想在生活中收获巨大的幸福，就必须去冒险，去冒险。因此，对于尼采来说，悲伤和烦恼是不可否认的或者逃跑（他特别鄙视那些转向饮酒或信仰宗教的人），而是受到欢迎和培养，从而为自己谋取利益。这可以从他的书“Ecce Homo”中的一句名言来说明：“不会杀死我的，会让我变得更强大”。尼采哲学观的一个重要元素是“权力意志”的概念，它为理解人类行为的动机提供了基础。他的权力意志概念可以看作是对叔本华“生存意志”的直接回应和挑战。叔本华认为整个宇宙和其中的一切都是由原始的生存意志驱动的，导致所有生物都渴望避免死亡和繁衍后代。他还认为这是所有邪恶和不幸的根源在世界上。另一方面，尼采在许多情况下都呼吁人们和动物愿意冒着生命危险来提升自己的力量（尤其是在竞争性战斗和战争等情况下）。他认为，生存斗争是动物和人类进化的次要驱动力，不如扩大自己的力量的愿望重要。他甚至将物质本身设定为权力意志的中心。在尼采看来，与叔本华直接相反，权力意志在很大程度上是力量的源泉和积极的东西。他将他的理论与他那个时代的其他几种流行的心理学观点进行了对比，例如功利主义（声称所有人都希望从根本上快乐，尼采只是嘲笑的想法）和柏拉图主义（声称人们最终想要实现统一与善，或者在基督教新柏拉图主义中，与上帝一起）。在每种情况下，尼采都认为“权力意志”为人类行为提供了更有用和更普遍的解释。另一个对理解尼采思想很重要的概念是“Übermensch”，在他 1883 年的著作“Also sprach Zarathustra”（“Thus Spoke Zarathustra”）中引入。不同地翻译为“超人”、“超人”或“超人”（虽然这个词在德语中实际上是中性的），这是指生活在快乐和痛苦之上的人，平等对待两种情况，因为快乐和痛苦在他看来，是密不可分的。Übermensch 是根据自己的价值观、自由的精神、不羁和自信的人，过着充实的生活，，并本能地回避尼采认为消极的所有价值观。在某些方面，也许对 Übermensch 更好的翻译是“克服”，它更好地描述了人类在完全自由和不需要上帝的情况下寻求新道路的想法，也反映了尼采对征服和克服自己内心舒适、不冒险和懦弱的一切。尼采认为这是全人类为自己设定的目标，它与后来的纳粹解释和优生学的关系是值得商榷的。Übermensch的想法在一定程度上被纳粹政权吸收了，主要基于尼采后来由他的妹妹伊丽莎白为宣传德国法西斯意识形态和雅利安理想而创作的一些作品的重新编辑版本，尽管这通常被认为是是对一个憎恶所有形式的民族主义并总是提倡个人主义的人的粗暴（可能是故意的）误解。同样，他的“永恒回归”（或“永恒轮回”）的概念在学者中引起了很多争论。尼采建议，如果一个人可以想象他们的生活在永恒中一遍又一遍地重复，每一个时刻都以完全相同的方式重复，那么那些能够愉快地接受这个想法的人，事实上，过着正确的生活，而那些对这种想法感到恐惧的人还没有学会充分地热爱和珍视生命。尼采几乎肯定不会提出这就是现实世界的运作方式（正如一些人所建议的那样），但他将其用作一种比喻来表明我们应该如何判断我们的道德行为。一些学者（尤其是后来的存在主义者）将这一想法解释为人类存在的一种永久重复的条件，因为一个人在每一刻都面临着无限的可能性或解释模式。从他的第一本书《悲剧的诞生》开始，尼采在他的作品中多次提到的另一个想法是，最好的，也许是唯一的，可以证明生活是一种审美现象的方式。他的观点是，如果在这个世界之外没有任何东西（没有上帝，没有任何超验领域），那么生命所具有的任何理由或意义都必须来自其自身，就像一幅画或一幅画的意义一样。一首诗只来自其自身。事实上，他几乎是在暗示，也许生命本身就是一部伟大的宇宙剧，类似于莎士比亚的“全世界都是一个舞台”的概念。直到他生命的最后几年，尼采都没有尝试建立任何类型的系统。然而，他的最后一个项目，开始于他的最后一本书，“偶像的黄昏”，“敌基督”和“Ecce Homo”，就是他所谓的“重新估价（或反估价）”所有价值观”，是后上帝世界的道德处方，也是实现人作为自己的上帝的途径。这是尼采试图将他的所有主要主题集中到一个单一的综合作品中，暂定名为“权力意志”。因病而中断，无法继续完成作品。
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