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12 竹林书院  学入槐轩，武继隐仙，医承终南。 专注于道武医智慧的传承与传播。 著作提要 《祖述槐轩——刘伯谷先生讲<大学><中庸>》，是跟根据刘伯谷先生讲授清代大儒刘沅《大学恒解》《中庸恒解》的录音整理而成。全书分为《古本大学》讲稿和《中庸》 讲稿两个部分。《古本大学》讲稿以《小戴礼记》第四十二篇为蓝本，指出学习《大学》的目的在读书明理和学习做人之道，在复性和周知民情，深人浅出地讲解了成已成人的 本末关系和功夫次第。《中庸》讲稿阐明了“天 道即人道”“尽人即可合天”的大旨，论述了做人的根本问题和天人一体、天人和谐的基本观点。刘伯谷先生所讲大学之道和中庸之道，皆以其曾祖、槐轩学说创始人刘沅所著《大学恒解》《中庸恒解》的基本观点为据，贯穿了刘沅的先后天学说和理气学说，指出并纠正了程朱理学对儒家元典的误解，为读者准确理解儒家元典字义、文义和主旨， 提供了不可多得的珍贵教材。 《传》之五章  刘伯谷先生撰 录自《祖述槐轩》 所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后：所黑于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。① “所恶于上，毋以使下。”什么叫“恶于上”？讨厌你上面的人所做的那些事情。比如，你上面的人，瞧不起你，轻视你，甚至侮辱你，你作为下级是不满意的，不满意上级对待你的方法、态度，那么你就“毋以使下”。“以”，用来。“毋”，不。你对领导有意见，你就不要把领导对你的那一套拿来对待你的下级。 “所恶于下，毋以事上。”你的下级或者不服从你的命令，或者与你顶嘴，或者对你无礼，那么你就“毋以事上”，你不要用下级对你的那种态度去对待你的上级。 “毋以事上”，这个“事”有恭敬的意思。以前说事君，带有恭敬的对待，才能用“事”字。 “所恶于前，毋以先后。”什么叫先后呢？你对于前面人所做的事情不满意，那么你就不要“先后”，你就不要用这种态度来对待你后面 的人。 “所恶于后，毋以从前”，仍然是这个意思。你对后面的人做的那些事情不满意，你就不要用这种态度来对待你前面的人。 “所恶于右，毋以交于左。”你讨厌站到右边，你就不要去让左边的人和你交换位置，交换到右边来，你去站左边。“所恶于左，毋以交于右。”你不愿意站左边，你就不要把右边的人弄来站左边，你去站到右边。 曾子作为圣贤，生怕你不懂，反复给你举例子，实际上就是说你不要把你不满意的事情来强加于人，这就叫絜矩之道。 那么究竟什么叫作“絜矩”呢？用孔孟的话来说就是“己所不欲，勿施于人”。你自己不喜欢的你就不要拿来对待别人。 “己所不欲，勿施于人。”就要与别人同好恶，后面反复强调这个问题，实际上这个含义非常深。孔子说“吾道一以贯之”，曾子说我懂了，他懂了什么？他懂了两个字，一个(是)“忠”一个(是)“恕”。 “己所不欲，勿施于人”，是恕道当中的最重要的一点。 现在我们先把这两节小结一下，第一节就是“所谓平天下在治其国者”，提出了絜矩之道，絜矩之道以孝、弟、慈为根本。第二节，以各种“所恶”为例，解释絜矩之道(以已度人之道)，(就是)恕道。 “己所不欲，勿施于人”，是恕道当中的一个重点。恕道另外还有 “宽恕”别人的问题，还有“责己严，责人宽”的问题。  《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。” 有国者不可以不慎，辟则为天下谬矣。② 《诗》云：“乐只君子，民之父母。”乐只君子，乐者，快乐也，只， 是语气词，没有意义。快乐的君子，是民之父母。引用《诗经》这两句想说明什么呢？ 曾子下面就来解释，要做到什么才真正是民之父母呢？就是：“民之所好好之，民之所恶恶之。”“好”是喜爱，人民所喜爱的呢，你就要喜爱，人民所讨厌的呢，你就要讨厌。什么叫民之父母？(就是与人民)同爱好。 人民不喜欢的，你去喜欢，人民喜欢的，你不喜欢，这样做的结果，就是后面所说的“菑必逮夫身”。 《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。”节，形容山高。维是语气词，没有意义。这两句翻译出来就是高高的山啊，石头又大又高，在说山。《诗经》经常有这种比喻，它是起兴，前面我们说过，看到一个什么东西，他先说那个东西，用那个东西来比喻他所要表达的意思。 “赫赫师尹，民具尔瞻。”当时周朝有一个太师，叫作尹氏，其地位相当于宰相，尹氏的所作所为被人民反对。“节彼南山”这首诗主要讽刺尹氏这个大官。“节彼南山，维石岩岩”，山很高很大，比喻尹氏一世声名显赫，就像山那样很高大，形象也很高大。“赫赫”，就是显赫的意思。 “民具尔瞻”，“具”当成“都”讲，人民的眼睛都看到你。把它翻译出来就是，你声名显赫，官职很大，地位很高，人民都看到你的。 本来应该是“民具瞻尔”，人民都看到你了，对不对？这个语序反了，这个不奇怪，因为诗要讲平仄，讲韵律，有时候只有把文字倒置 (才符合诗律)，作对子也好，作诗也好，它都有不符合文法的倒装，是不是啊？这个在一般文章当中基本上都有，在《诗经》当中，更是屡见不鲜。 这句诗包含了警惕和讽刺之意，是讽刺尹氏太师的。曾子举这个例子说明了什么？前一句“乐只君子，民之父母”，你是人民的父母，第二句是你的地位很高，身份很显赫，但是请你注意人民都看到你犯的错误。 引用这两句诗无外乎就是要说明：“有国者不可以不慎。”你不要认为你的权利大，你的身份显赫，你有钱有势，人民(就会)都听你的， 有国家的人就是统治者，不能不谨慎。 “辟则为天下僇矣”“牌”读[pì ]，同僻，僻就是“偏”的意思，就是不中正了。假如说你不中正的话，你只要处理任何问题偏了的话 就“为天下谬矣”“为”当成“被”字讲，“僇”和“戮”是相通的，戮就是杀，你要是不中正的话，天下人就(会)把你给你杀了。 “乐只君子，民之父母。”强调你是民之父母，大家眼睛把你盯着的，你假如采取不正中的政策、不中正的方法来统治国家，人民就要起来造反，把你脑壳割了。 那么，引这两句诗是想说明“有国者不可以不慎”，暗暗地提出了一个“慎”字。要慎德，（就要）随时拿出中正，拿明德来检查自己。在《大学》当中增资谈了两个东西，一个提出“慎独”，一个人独居是最容易犯错误的，因为没有人看到，所以就提出慎独；一个提出“慎德”，就在这一段提出来的。慎德是什么意思呢？随时拿规矩，拿明明德来警示自己。 《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。① 《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”这里引的是《诗经·大雅·文王》第六章：“无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。殷之未丧师，克配上帝。宜鉴于殷，骏命不易。”当时纣王无道，武王与八百诸侯会盟津，把殷朝推翻了，把纣王消灭了。“殷之未丧师，克配上帝。”殷是成汤的江山，又称为商。“殷之未丧师”，在殷朝没有丧失民众的时候，就“克配上帝”，能够符合上天的要求。丧，丧失。师，众也。“克”当“能”字讲。上帝者，上天也。这个“配”字把它理解为对得起，当成“对”字也讲得通，他就要对得起上帝，他(就要)遵循天理，符合上天的意思。 “殷之未丧师，克配上帝，仪监于股，峻命不易。”“仪监于股”，仅，应该，监，借鉴。应该监于殷，监的本意是镜子，把它当成镜子来使用照照你自己。“仪监于殷”，把股朝当成一面镜子，作为自己的警戒。言下之意，殷失掉了民心，所以它亡了。“峻命不易”，峻命者是指天命得到了峻命，就是上天让你来统治天下，(这)是不容易的。意思就是说，上天喊你来当这个国君是不容易的，你当国君了，就应该要把前朝之所以覆灭的原因弄清楚，你不能够再去走亡国的老路。 而殷朝亡国亡在哪儿呢？前面已经说了，“殷之未丧师”，殷朝没有失掉民心的时候，是能够“克配上帝”的。但是纣王最后失去民心，人们不再拥护他了，所以他就垮了。现在周朝来替代殷朝，就要把殷朝亡国(之因)作为一面镜子，总结治国平天下的得与失。所以下面曾子就把结论提出来了：“道得众则得国，失众则失国。”道理很简单：得到民心就得国，失了民心就亡国。 从《诗》云“乐只君子，民之父母”到“失众则失国”，提出了一个问题，怎么样才能够得众呢？答案就是与民同好恶！所以与民同好恶这个问题，对治国者相当关键。做好民之父母，做到“民之所好好之，民之所恶恶之”即可，你不要去和人民唱反调，而要与人民同呼吸，共命运。  |
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