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12 竹林书院  学入槐轩，武继隐仙，医承终南。 专注于道武医智慧的传承与传播。 著作提要 《祖述槐轩——刘伯谷先生讲<大学><中庸>》，是跟根据刘伯谷先生讲授清代大儒刘沅《大学恒解》《中庸恒解》的录音整理而成。全书分为《古本大学》讲稿和《中庸》讲稿两个部分。《古本大学》讲稿以《小戴礼记》第四十二篇为蓝本，指出学习《大学》的目的在读书明理和学习做人之道，在复性和周知民情，深人浅出地讲解了成己成人的 本末关系和功夫次第。《中庸》讲稿阐明了“天道即人道”“尽人即可合天”的大旨，论述了做人的根本问题和天人一体、天人和谐的基本观点。刘伯谷先生所讲大学之道和中庸之道，皆以其曾祖、槐轩学说创始人刘沅所著《大学恒解》《中庸恒解》的基本观点为据，贯穿了刘沅的先后天学说和理气学说，指出并纠正了程朱理学对儒家元典的误解，为读者准确理解儒家元典字义、文义和主旨， 提供了不可多得的珍贵教材。 《传》之五章  刘伯谷先生撰 录自《祖述槐轩》 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。① “是故君子先慎乎德。”（再次）提出了慎德的问题。不管是治天下还是治国，都是人在治，而能不能够把国家治理好，就看治理天下的人有没有德，所以君子就要先慎乎德，把德这个问题，看得谨慎而又谨慎，小心而又小心，随时都要考虑到我这个(行为)合不合乎德。所谓德就是合不合乎中正的意思。“乎”在文言当中放在中间的都相当于“于”字，当成“对”字讲。“乎”字放到最后表示感叹。“先慎乎德”就是先慎于德，就是要注意德。下面就来解释为什么要“先慎乎德”。 因为“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，这是治国缺不得的。要成为一个国家，首先要有人，必须有人，才能够成为一个国家。怎样才能有人，你首先要有德，人家才能来嘛。《孟子·滕文公上》说：“劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。”《论语·尧曰》；“兴不国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”所谓天下归心，就是你这个地方的人都到你这儿来了，不是你这个地方的人也来了，人越来越多，你的国家就越来越大了嘛。那么，你要使所有的人都来(归附你)，就需要以德治国。那些不以德治国的君主，他的人民都会跑到你这儿来。 有人了，就有土了，就有地方了，就有人耕田了，就有吃的了。有 土就有财，财富也就有结余。有财就有用，有了钱，那么其他各项事业都可以兴起了。 《孟子》七篇当中谈这个问题谈得非常深刻，说当时尧舜治理天下就是这样子；周朝文、武、周公，他们治理天下也是这样子，然后天下人都归心了，都来了。这些圣贤以德治国，然后国家慢慢地富裕起来了，富裕起来后，各项事业兴起了，慢慢天下就平了。《孟子》七篇讲这个东西很多，我们今天涉及不到那里去，主要是说有德了，就一切都有了。德是本，有了本，自然末的东西就来了，财是末，后面也要谈。 德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。① 什么是本？“德者本也”，德是本。“财者末也”，你再有钱，但那不是根本，而是末。 “外本内末，争民施夺。”就是从反面来讲，你眼睛只看到钱不看到德的话，就是“外本内末”，把应该是本的德看成末，把它见外了；把应该是末的财货看成最根本的东西了，看成内的东西，如果(是)这样，就会“争民施夺”。 “争民”，就是使民争，就是你带头使老百姓都去抢钱，都去争夺钱 （财）。“施”，就是施行，强盗就是施夺。你使大家都去争夺，眼睛只盯着钱，有钱的不择手段争钱，没有钱的说他自己找不到钱，就跑去抢。“争民施夺”(的)情况是这样，其实有好多现实例子可以说明这个问题。要避免这种结果，就要看你的絜矩之道用不用得好，看你是不是把财产看成本，把德看成末。 “是故财聚则民散，财散则民聚。”治理一个国家当然要增财，要积聚钱财，你连财货都不重视，然后大家不是都要饿死了么，对不对？国家也不可能兴盛。但是有一个本末的问题，有个内外的问题，“外本内末，争民施夺”，要不得，那么怎样才能够避免这种情况呢？那就应该是“内本外末”，要“内本外末”就要以德为本，以财为末。那么要怎样才是以德为本，以财为末呢？结论就是：“是故财聚则民散，财散则民聚。” 一个国家怎么能不积蓄财货呢？当然要积蓄财富，但是问题在哪呢？财是生产出来的东西，生产出来的财货应该怎样安排或处理？不是聚而是散。散财就是重视民生，对老百姓肯花钱。假如把钱、财、货都用到你一个人身上，老百姓就会饥寒交迫。《孟子见梁惠王》那一篇说透了，你一人快乐，你一个人有钱，老百姓都饥寒，你看国家会治理成什么样子？作为一个国君来说，聚财是必要的，但有个用的问题。有财你就应该散于民，让老百姓都有钱，而不光是国家有钱，看起来财是散了，但是把人民凝聚在一起了。所以“财聚则民散，财散则民聚”，把财与人民的关系，说得非常清楚。 是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。① 这句话是举例子来证明。是故，所以。言，说话。悖，违背。违背 什么？违背道德，违背中正之道。“言悖而出者，亦悖而人”，就是说你说出去的话是违背中正之道的，那么你听到的也必然是违背道德的话。 “货悖而人者，亦悖而出。”你违背中正之道得到的货财，最后也会保不住，还是会“悖而出”。这句话是来证明“德者本也，财者末也”的观点。你说了不好的话，你以后听到的、得到的还是不好的话，因为臭味相投；你的钱来得不正当，最后花出去必然也是不正当的。这是举的一个例子，证明德是本，财是末。得财必须是正当的，正当的财该得，得的不正当，花的也不正当，就是这个意思。 《康诰》日：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。① 《康诰》是《书经》上的一个篇名。 什么叫“惟命不于常”呢？惟命，就是说命是上天给予你的；不于常，就是说没有一定的规矩。那么这句话究竟是什么意思呢？上天给你的东西，要让你当皇帝也好，让你当国君也好，这些都是上天之命了，都是上天决定的。但是，为何又“不于常”呢？怎么又会没有一定的常规呢？常就是常规。 曾子给出的答案是：“道善则得之，不善则失之。”道，当成“说的 是”讲。说的是什么意思呢？说的是“善则得之，不善则失之”。你要是用德去治国，这个就是善，那你就得到了天理，你就会做得好，老百姓也拥护你。不善就失之矣，你要是做坏事，那就失掉了天理。 《康诰》说的这个话把它串起来讲就是，让你当国君也好，让你当皇帝也好，都是天命。但是这个天命给予你，并不是没有一定的规矩。你做得好，你就得到天命了，做得不好，就失掉天命了，不要认为当了皇帝就可以为所欲为。言下之意是这个意思。 关键问题不在于天命，在于你自己如何去做，主要是说明这个问题 因为老天爷让你做皇帝，让你当国君，这个是天命。但是老天爷并不能够保证你就当得好，当得好或当得坏是靠你自己。“善则得之，不善则失之”，曾子引用《康诰》里的这个话，意思就在这里了。 |
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