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有一天，我在书店买了本《哲学，不可思议》，翻到柏拉图章节的时候，提到了洞穴之喻。 我之前的世界观是这个世界是真实不虚的，虽然有些事物没有被发现或验证，但随着时间的推移也是迟早的事。 但洞穴之喻打破了我的幻想。讲一个山洞里的犯人挣脱绳索逃了出来，到外面看到了广阔的世界，但他回到洞穴想告诉其他犯人的时候，其他犯人无法接受，因为他们看到的世界是外面的景象通过火把投射在石壁上的倒影。 假如把犯人比作人类的话，人类所看到的不就是这个世界的倒影吗。那么人类每一次思考真理，但最后没有一个真理是来自真实世界的，这可怎么办？ 于是，我重新拾掇起了那句老话，人啊，你必须认识自己！你之前对自己的认识是虚假不实的，惟有对真理锲而不舍，才能发现真实的世界！ 此后，我开始怀疑哲学无用论。因为如果没有哲学，那么你对未来人生所要追求的假设都是错误的，一旦假设错误，那么方向就会走偏，就会酿成无法挽救的错误。 但读到中国哲学的时候，我彻底懵了。西方哲学对于质料、形而上学等词汇指示的意义都是明确的，即使有不同，也可以找到差异。但是在中国，光是对“道”的词汇，儒、释、道竟然每家都在引用，不止算卦、书画等领域，甚至连兵法都在讲道。 假如“道”是一个意思，指道理，规律。那么《道德经》就不可能说道可道，非常道。如果道理不能说出来，人们怎么去判断它的形式呢？如果道指玄幻不可说的东西，那么《孙子兵法》里的“道者，令民与上同意也。”请问既然是玄幻不可说的东西，那么为什么可以让底层士兵和上层指挥官齐心协力呢？ 这样的事多了以后，我逐步意识到，语言不等同于对世界的描述，还可以对世界进行改造和创新。我像后期的维特根斯坦，开始用孩童的眼光看这个世界，观察这个世界的流变性。 早期的维特根斯坦想把语言给精确化，让它成为逻辑自洽的体系。但后期，维特根斯坦才意识到，这种语言的丰富性远远不如日常语言。因为日常语言能够超越那个恒定的真理，能不断加工改造出“时效性质的真理”，即前面这个真理在用，但过了几年或几十年就有新的真理出现。比如从“懒惰”到“宅”再到“躺平”。 最后，这种真理又不断加固了古希腊人“万物皆流”的理论，连我们所用的语言也是流动的，我们还不去观察那些具备流动性质的事物？ |
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