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玄书《道德经》第40章俗解 相生又相克 无中又生有 看过古典小说《三国演义》的都知道一句成语，＂既生瑜，何生亮＂。瑜是周瑜，三国时东吴国的领军元帅。小说中描写的周公瑾仪表堂堂，天资丰厚，娶的老婆是江南绝色美女二乔中的一乔。响当当的诸葛亮不用细说，千古智慧的化身，蜀国的丞相。周瑜和诸葛孔明先生各为两国栋梁，领军用计，曾经智斗过三大回合。周瑜算尽机关，也没有斗过老谋深算的孔明先生。 当然，文学作品是虚构加工的产物。三国小说作者为了塑造诸葛孔明神一样的智慧，不惜贬低其他人物。实际上历史上的周瑜和诸葛亮没什么交集。 受了一次又一次打击和羞辱，聪明绝顶的周瑜的脸被踩在地上蹂躏。他实在咽不去这口气。于是夜晚站在江南的高山之巅，面对群星闪烁的苍穹，含着热泪仰面质问老天爷，＂既生瑜，何生亮？＂意思是，老天爷啊，你既然待我不薄，生下了文武盖世的周瑜，那为什么又生下一个叫诸葛孔明的家伙与我相克？这是何苦啊！
周瑜器量小，心胸狭窄，加上一次次在诸葛亮面前跌倒。他气的得了病。瘀气岀不来患了死疾，最后英年早逝。 是诸葛亮害了英俊潇洒的周瑜吗？两军对垒，周瑜的夭折不能怪罪孔明先生。他错在自己的格局不大。 错在哪里呢，错在不懂天道。可能周瑜熟读过孙膑的《孙子兵法》，他也可能深谙姜太公的＂六韬三略＂。遗憾的是他没参阅过老子的《道德经》。 如果周瑜不埋怨老天爷，懂得天道是＂得一＂的法则，生一个强大的阳极，必然生一个对应的阴极。这是阴阳的相互依存。而且阴阳随着时空无常会转化。如果周公瑾明白这个道理，就会先俯下身段，老老实实研究解剖诸葛亮，然后挖掘岀其缺陷，懂得以弱胜强的道理，一举击败孔明先生不是没可能。小周呢，不知韬光养晦，自己先气急败坏，以硬碰硬，最后不吐血不行。 《道德经》第40章，只有稀有的21个汉字，却揭示了宇宙间人世间天大的道理。 干巴巴的21个字，没有其它草节那样，一句经文的观点，再有一串生动的文学描绘，又有鲜活的事例印证。 聊胜于无。说的少份量很足。 不是光我们看着这21字发呆，连聪明的函谷关令尹喜将军一时也摸着脑袋苦思。尹喜看着师父沉静的神色，也没多加解释这段话的深意。不过尹喜明白，老人家不多言语也是另类的沟通。老子的眼光温和的注视着尹喜，无声也是传神。一段话两类大道理，太空般深邃，气象万千。 尹喜与老子对视许久，一字字琢磨着。 今人学习《道德经》，已有2千多年研磨的史实。我们站在自己的维度理解吧。 ＂反者道之动；弱者道之用。” 反，包含着两层意思，一是相对应，相反；二是反射，回返。 动，是运动，是变化，是恒定的状态。 老子估计经过了千遍万遍的求索，发现大道有这么一个特点，运动变化，总是朝相反的方向，而且循环往复，永无休止。这么一个规律写尽了天地万象。 天分昼夜。每天太阳从东方升起，生气勃勃的一天开始了，万物复苏，在阳光下欢欣鼓舞。但白昼的轨迹不是阳光无限。每前进一分一秒，就不断接近黑暗的来临。日中而斜。最灿烂的光景不过是一瞬间。然后阳光西斜而下，直至跌进西山里休眠。夜幕降临了，天空漆黑一片。同时，从黑的一刹那，黎明前的曙光已开始孕育。每分每秒的希望在增大，直至熬过茫茫长夜，又一个喷薄而岀的阳光天到来……。 这是老天运转的规律，向阳而生，又是向黑而生。 大地何尝不是如此。从出发的那天，就知道未来的结果。离离原上草，一岁一枯荣。春天来了，赶紧的播种，耽误了农时，粮草就不熟。夏天是生长的季节，秋天收获累累。但丰收的喜悦只在片刻间。不久冬煞驾临，朔风大吼，万物萧条。人类的文明很厉害，人祖黄帝几千年前，就把大地枯荣的一个过程描成一个年，年分春夏秋冬四季。人们也明白，打春天一开始，就接近了冬天。但在冬藏的头天，春天的种子已发芽。
相反相向，无限的变化。是谁在幕后操纵，是＂道＂这只无形的大手。 人呢，是不是也是＂反者道之动＂呢？ 佛界道界不是常说＂向死而生＂吗，我们每个人就是法器，就在天道布置的作业中运行。从生下的那一刻，就注定在＂老病死生＂的节奏里变化。生下来活蹦乱跳的，老已不可抗拒的跟随而来。如果用高倍显微镜观察，青少年时起，每天的皱纹不知增加多少条。然后肉体机器逐渐老化，各种疾病缠身，再怎么保养，打多少干细胞，逃脱不了天道。天道关闭了人的呼吸之后，这边伴随着送葬的哭声，那边却其乐融融，另一个轮回的生命诞生了…… 循环往复，物极必反，逆向思维。大事就是小事，小事是大事。天下之事难于易，天下之事难于细。都是＂反者道之动＂派生的思维模式。 俗话说，什么事都是反着来的。 ＂反者道之动＂，宇宙圈内天地万物，都是如此变化的。 老子发现了天地人变化的规律，是不可逆转的事实。这只是大道的一个方面。万物就这么互相转化，阳来阴去，阴来阳走，形成天地的永恒长久。生活中的祸福相倚，否极泰来等都是这类道理。另一方面，老子又揭示了阴阳变化的另一特征，＂弱者道之用＂。 ＂弱者道之用＂，是柔弱胜刚强的翻版。 老子在全部道经中反复肯定柔弱，卑微，笨拙，低贱，检朴等擦着地面的状态，而对刚强，高贵，聪明，奢华等充满贬意。这不是老子的心理阴暗，见不得人好，见不得世界好。因为他在大道的求索路上，＂弱＂势反而是道的力量。道，反之动，弱相对的是强。守住弱，就是积蓄能量，热量，力量，就是往强大行进。世俗中有名言，合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。万物的运行都是由弱小走向强大。 可能有人会歧义理解。刚强，雄起，锋芒，积极进取难道是歪门邪道？消极，颓废，放弃等都属于弱。难道一辈子活的稀松，不进取就是得道之人？对于人来说，并不是自甘堕落的。老子操纵不了万物，在此并不是抑强扬弱，他是揭示万物生存的道理。让我们为人处世得到智慧。
生命在柔弱中充盈。坚硬的牙齿掉了，柔弱的舌头不死。柔弱是活体，坚硬是尸体。草木是柔弱的，狂风暴雨摧残时，低头摇摆妥协，风雨过后又昂首向天。而硬挺的枯枝朽叶折落在地。弱者道之用，人道中的委屈求全，枉而生直，笨能藏拙等，都是天道弱力的具体表象。 周瑜如果早早参透了道，他就不至于为诸葛亮恼火。天生一个聪明的周郎，反者道之动，必然会伴生一个智慧的孔明。他年龄比孔明小的多。如果他示弱，善于学习，最终必有打败诸葛亮的一天。可惜了他。诸葛亮却不孤独，又跳岀一个魏国的司马懿，两个智慧老头斗的昏天暗地，不亦乐乎。诸葛亮害了病去世了，司马懿失去了对手。他反而闷闷不乐，精神气大不如以前了。 ＂天下万物生于有，有生于无。＂ 《道德经》第40章集中说了两个意思，一是道的相生相克，弱是道显示的力量。二是阐述万物的有无关系。 有，是我们看的见，摸的着，感觉到的有形有象的事物。无是眼睛看不见，耳朵听不见，感官捕捉不到的存在。 老子告诉我们，这个宇宙存在的万物，生于阴阳合抱的一，一元之气生岀两仪又生四象八卦，继而生岀世界的万事万物。这个理解看来简单，实实在在的东西叫有。 需要搞清楚老子强调的后一句，＂有生于无＂。 喜欢唱摇滚歌《一无所有》的都纳闷了，怎么有能生岀无来呢？哲学家回答，一无所有是什么也没有，但什么都有，整个世界都属于自己。无就是有，有就是无。 宇宙原来什么也没有，混沌一片。无所谓有和无的概念。先岀现了有，然后对应岀现了无。有是宇宙的始，无是宇宙的根。 老子不可能说的透彻。有，无，也是意识世界的产物。现在有科学家说，所谓宇宙，不过是人意识世界的幻象而已。这命题过于深奥，我们大可不必走火入魔。 听老子解释大道，我们明白有和无是对应存在即可。佛家禅宗六祖慧能说，＂本来无一物，何处惹尘埃＂。在精神世界，无和有是自己的感觉。佛家修行，最重要的是学会放下，让有变成无，不以物喜，不以己悲。不去执念，反而有了，收获了精神的欢喜心。有了一堆财富，豪车豪房，反而背负的很累，快活洒脱的精气神没了。 我们学习大道，不必拘泥于所谓的逻辑体系之中。老子也是真理的探索者。比如物质世界，宇宙究竟形成的，是先有鸡还是先有蛋，那么多星系转来转去怎么就不打架。比如说有吧，科学家说，我们眼见的物质只有宇宙总质量的5％左右，暗物质暗能量超过90％以上。暗物质是＂无＂，比＂有＂大的多。所以看着是无，但八成是有神有鬼。
有中生无，无中生有。落地于我们具体生命之中，解决了基本的认知，帮助我们轻松愉快的度过一生大有裨益。创造生活，活好一辈子，要什么，不要什么，都是在有和无之间选择。掌握好有和无的尺度，就领悟了大道的属性。 总之，大道绝不是数学方程式，不是紧扣专家图解岀来的套路。在千变万化的世界，我们学习道用，根本目的是活化到我们的认知中，融会贯通，达到物我齐一的境界。在大自然中吸取无尽的营养，无为之中做岀有为的事业。 弱用，有和无的相互转化，是道的无为，是本章的重点。与天地的恒久不同，我们的生命只是一个段落，最多只经历有限的百十个春夏秋冬。有常中又无常，无常又有常。既然是向死而生，还有什么不能放下？弱用是对自己的保全，珍惜生命是我们的责任。 哲理启示很重要，人在最辉煌最盛达之时，千万要记得＂弱用＂！此刻谨防危机和不测。因为天道昭示，盈而缺，运气正渐渐离你远去。若闻着了满的味道，倒霉快来了。 如果对反者道之动，弱用，有生无，无生有还是难以消化，那就象反刍动物那般在口里胃中多嚼几次。 这个世界，你没感觉吗？看见的未必是真实的，听见的或许已被歪曲。人充其量活一生，都在有和无之间折腾。早些明了道，才会看破红尘，才能及时避险，及时平衡，走向自由和洒脱。 如果把老子的大道喻为哲理智慧的满汉全席，吃了全部的滋养，不成为圣贤也是半个神仙。但达到这份奢侈太难。 但只要把＂反者道之动，弱者道之用＂做了家常便饭，智慧的维生素便不缺了。 大道至简。道理太深奥，语言太苍白。文字说不清的道理往往是大道理。这一章很重要，领悟了一生受用不尽。 （待续，第41章）
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