第四十章
反者，道之动；①弱者，道之用。②天下万物生于有，有生于无。③
【注释】
①反，正之对。《说文》：“覆也。”又还也、复也，如报本反始，即有复归之义。故宋赵志坚疏义，“反”作“返”。王念孙曰：“反亦 旋也。”旋有返还义，即易之复也。须深体易者，方识道之正则寂，道之反则动之义。王弼曰：“高以下为基，贵以贱为本，有以无为 用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。”故曰：“反者，道之动也。”
②高亨曰：“道善利万物而不争，是以弱为用也。”严复曰：“不反则无以为长久，不弱则无以必达。”王弼曰：“柔弱同通，不可穷 极。”
③万物，御注作“之物”，此从河上本。王弼注曰：“天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。”叟案： 无非真无，故能妙化，而生生不已。有非实有，故自妙化而复归于无。故守反得正，守无得有。凡丹家与禅宗中之过来人，莫不知 “守无”为全体功夫中之最上一乘诀法。
总阐反动原理第一
夫道之为道，大则弥纶宇宙，涵盖天地；小则化育万物，密入微尘。其消息盈虚，成毁生灭，自然往复循环。且复独立而不改，周行 而不殆，生生而不息，亘万古而常新。亘万古而常新者，以其能日新其德，与时偕新，即汤之《盘铭》所谓“苟日新，日日新，又日新”者是， 亦老子所谓“敝而新成”也。宁宙不循环往复，周而复始，灭而复生，敝而复新，天地或几乎息矣。
宇宙既循环往复矣，则自如圆“○”自行而无息，如春夏秋冬之循环然。若无周行而息，则天地或几乎毁矣。唯既循环圆行往复， 则自无行而不圆，无往而不复，以其圆行无息，故亦无起无止，无始无终。以其行则常往而常复，故亦自常复而常往。往复相对动，亦 犹阴阳之相对动也，此为宇宙天地万物之“对动原理”。本此对动原理，故有无之相对生也，正反之相对动也，难易之相对成也，祸福之 相对因也，成败之相对立也，强弱之相对成也，治乱之相对根也，存亡之相对理也，生死之相对胎也，以及上下长短、大小多少、尊卑贵 贱、毁誉宠辱、利害得失等等，万千形名，莫不相对而立，相对而生，且复相对而成也。凡物有阴必有阳，有正必有反。阳动而阴静，反 动而正静；阴阳正反，皆为道也。阴极则阳生，正极则反生，自然之理也!此所以天下盛衰强弱、治乱存亡，常互为倚伏，而互为因生； 一盛一衰，一强一弱，一治一乱，一存一亡，循环相代，而无已时，此所以天下无亿万年不亡不衰之国家，与不变不易之朝代与历史。余 故常曰：“强生于弱，弱生于强；治生于乱，乱生于治。凡万相对，皆互相生，而亦相对为动。”物不可极，极之则反。正反相对，皆为道 体；正静而反动，上已言之，故老子承上章直指曰“反者，道之动”也。老子恒主“柔弱胜刚强”，继之又直指曰：“弱者，道之用。”用柔弱以胜刚强，即本之“用反原理”与“反用原理”，而提示之“道用法则”也。
道体虚无，湛然无物，寂然至静，静极必动；以其为万物之本，故亦为万动之主。即动即静，即静即动，动静一如，故动处即静，静处 亦即动。故《易》曰：“天下之动，贞夫一者也。”此老子于上章言“得一”，于本章言“反者道之动”，此亦“一以贯之”之道也。孔子之“吾 道一以贯之”者，即以“一”贯之也。以反而动，则无不之正；此正极必反，而无反不正，亦无反不成也。设正不在极，无可为反之形，无 可为反之时，则除静以待之，伏以期之外，亦能为创可反之几，而造可反之势，以成其可反之动，此为千古不泄之天机也!唯其动，须在 道中行，不可以违道，违道则其为反也，非道之动矣。不在道中行，其造反必败，可不慎欤！
以反可为可造，故老子又曰：“天下万物生于有，有生于无。”亦可以说：“天下万事成于正，正生于反。”不观乎天下历史皆成于正， 而其所以为正者，皆生于反乎?与乎凡所有历史，皆生于无乎?一治一乱，一盛一衰，皆由正反之相生，与正反之相为动者也。当其未 成为正之时，则其“反”不可见，是即为“无”也。故曰：反之与无，皆为道之体也。
世人多只见其正，而不见反；只见其有，而不见其无；故只知用正，居正以行正，而不知用反，守反以行反。世人多只见其有，而不 见其无；故只知用有，守有以执有，而不知用无，守无以执无。只知有物之物，有用之用，而不知无物之物之为大物，与无用之用之为大 用也；反用之用亦然。综观老子《道德经》全书，无不以守反守无，与用反用无以为道。唯此之为道，深矣远矣，玄矣极矣!非大圣不足 以知之，更不足以言用之也。
夫能反其正，反其所正之正；复反其反，反其所反，复反其所反之反，则其反之用，与所以为反之用，不可胜穷矣!夫天下可均也， 可转也，可间也，可分也，更无不可反也。将天下一分为二，二分为四，四分为八，以至于无穷之分，则自无可敌矣。以分则小矣，小则 可转矣，可间矣，可乘矣，可弱矣，亦可使之自反矣!天下一反也，反则自正，在人之善用与否而已矣!禅宗有言曰：“正人行邪道，邪道 亦为正；邪人行正道，正道复为邪。”故仁义之为德，尧舜用之则为仁艾，而成其为尧舜；盗跖用之则非仁义，窃仁义以成其盗跖，其为祸 于天下苍生者，非仁义之罪也。故老子之“用反原理”，善用之则为圣人，不善用之则为小人，为乱人!可不慎乎?
参证章旨第二
此章以阐扬天道为主旨，天道有正必有反，有往必有复。故《易．复卦·彖》曰：“反复其道，七日来复，天行也，复其见天地之心 乎?”《杂卦传》曰：“复，反也。”故亦可曰：“反即天行也。”“反其见天地之心乎?”道家丹宗谓：“易者，逆也。顺行为死，逆行为生；顺则生 人，逆则为仙。”此丹道之玄义也。道动则生，顺生为死，逆而反本，复归于无生，无生则无死，故逆则得生。道本虚无，寂然不动，此为 道之“正”也。感而遂通大下之故，跃然而动，此为道之反也。寂孕阴阳，静极则动，动则交，动交则生万有。生则必长，长则必壮，壮则 必老，老则必死。故反其反，复归于f寂(无)，便复得其正，复归其本，复归于无极，复归于朴，均为天道也。本此天道，用之于人事，即为 老子之“用反律”。欲翕故张，欲取故予，欲刚故柔，欲强故弱，皆“用反律”也。此可为“术用”，亦可为“道用”；用其道，则得其正，用其 术，则得其邪。故由韩用之则为申韩之术，孙吴用之则为孙吴之术，苏张用之则为苏张之术。其所不能入道者，以其离道而行，违道为 用，以皆不明“弱者道之用”也。皆欲事强而不事弱，致刚而不致柔，明有而不明无，见现象而不见本体也。若能知“天下万物生于有，有 生于无”之理，则自几道矣。
夫“物极则反”，“反复为正”，万物同此一理，万事同此一理，万势同此一理，宇宙唯此一理。此一理者，常也；宇宙法则也，天地法 则也，自然法则也，亦即道也。道，亘万古，而循环不息，周行不殆。万物负阴而抱阳，是万物皆具有二极，互相对待；此二极即一阴一 阳，《易》曰：“一阴一阳之谓道。”此一阴一阳，即一反一正也。阳尽阴生，阴剥阳复；即正反为反，犹正负得负也；反反为正，犹负负得正 也，或亦即“正复为奇，善复为妖”也。故此反者，是亦为势也。故曰：“反者，道之动。”不取其正者，以正反为反也，必取其反者，以反 反为正也!是正生于反，故反者道之动也；若正反为反，正复为奇，是为势之动，而未合于道始之动也。此为老子之“反用原理”。
天理流行，循环反复。反亦转也；善反之者，即善转之者也。强转之则为弱，弱转之则为强；福转之则为祸，祸转之则为福；胜转之 则为败，败转之则为胜；存转之则为亡，亡转之则为存!察其机，顺其时，因其势，导其利，再善转而善反之即得。故又曰：“弱者，道之 用也。”善用其弱，则强自在其中矣。善用其反，则正自在其中矣。故欲得之于此者，必预为之于彼，此天道也。故老子于道，处卑、处 下、处众人之所恶；守雌、守辱、守众人之所不欲；贵后、贵曲、贵众人之所不取；尚柔、尚虚、尚众人之所不为；凡此，皆弱之类也，皆因之以反，而以反为用也。以柔弱近于道，而刚强远于道也。
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