|
摘自：《劳动乌托邦的消逝》 译｜蓝江 劳动与休闲之争 经济学家朱丽叶·肖尔（Juliet Schor）在她的《劳动过度的美国人》（The Overworked American，1992）一书中回答了这个问题，她清醒地分析了美国人是如何劳动得更多而不是更少。尽管生产力总体上有所提高，但美国人并没有像自动化预言家们在二十世纪五十年代预测的那样享受更多的休闲时间，而是自1948年以来工作时间大幅增加。九十年代的美国人比他们的西欧同行多工作320小时。(2015年，美国人每周工作34.40小时，而德国人工作626.37小时）。肖尔提出了对金钱-时间权衡的彻底反思，其中更多（和更好）的时间可能被视为她所谓的 “劳动-支出周期”的可行替代方案。 在她的实际建议中，有以下几点 (1)一个固定的员工时间 “标准”，允许在给定的时间分配内有灵活性；(2) “补偿”时间，在这种情况下，额外的时间将以时间的增量来偿还，而不是加班工资；以及(3)将生产力“红利”转化为未来的休息时间。里夫金也问道，未来生产力的提高是否可以转化为更多的休闲时间，因此，对时间和金钱之间的选择进行这样的重新评估是否会导致消费愿望和行为的转变。 关于更多更好的休闲的建议，关于允许人们选择时间而不是收入的方法，抑制消费，实现更慢、更理智的生活节奏，有更多的时间进行自己的创造性追求的建议，是对高科技生产主义的一种欢迎。然而，由于强调了自我约束，强调了“时间替代的选择”的强调，需要一个严格的计划，无论它是如何自我施加和依赖于自由选择的。这种主张还假设，就像一个世纪前八小时工作制的倡导者一样，增加休闲将会是生产性的：“许多人想把更多的时间投入到教会，参与到他们孩子的学校，指导一个运动队，或在食堂帮忙。”
这样的培养活动可能确实是更多自由时间的结果，但不一定。这在很大程度上取决于劳动和休闲会发生什么。反驳者说，高质量的休闲取决于高质量的劳动。如果未来的工人将被要求获得更多的知识和传播技能，那么大众消费主义的旧模式很可能会反映出那些仍然被排除在新劳动场所之外的人的阶级行为。 在二十世纪末的马克思主义理论家中，安德烈·高兹（1923-2007）独树一帜，他的兴趣点在于对科学、劳动和劳动时间，将其作为批判和实践的来源。高兹的《工人战略与资本主义》（Stratégie ouvrière et néocapitalisme，1964年），1967年被译为英文《劳动战略》（Strategy for Labor）成为欧美新左派的经典。高兹根据五六十年代的意大利劳工斗争的经验，提出了一个新颖的论点，即要求废除重复性劳动、制度化和专制的劳动分工的劳工激进主义高潮，有可能使奄奄一息的劳工运动恢复活力。 他声称，这种“激进改革”将挑战或改变劳工的官僚主义观念，同时将其重新定位为“征服民众的权力中心和自下而上的民主自治”的展示。在他们看来，劳动过程的自动化将让体力劳动和劳动者显得日益过时；“新工人”是复杂机械系统的调节者和监督者。这些“知识工人”被技术上受过训练的普世主义者的创造力和资本提供的有限范围之间不断增加的紧张关系所挤压，代表了资本主义最先进技术部门核心的颠覆性潜力。 到了二十世纪八十年代，高兹已经极大地改变了他在十多年前的结论。在《告别无产阶级》（Adieux au Proletariat，1980）中，高兹追溯了导致他陷入当下公认的困局的过程：“根据马克思主义理论，无产阶级迟早要意识到自己既是劳动力又是集体生产者。” 之所以如此，是因为劳动的巨大生产力不仅导致人们认识到，剩余物并不服务于真正的需要，而且导致人们越来越多地掌握整个社会进程。最后，这种革命意识既不早也不晚，将在事实上实现。高兹的解释是，正如可以预测的那样，劳动分工——泰勒制、科学管理，以及最后的自动化——已经摧毁了可能存在的“实际主权”的意识。 对马克思来说，使劳动的创造力成为可能的劳动过程，系统地压制了工人的所有自主权和对这种潜力的意识。高兹承认，在历史上曾经有一种工人阶级文化，有自己的价值观、传统和组织，能够在相对权力的地位上进行竞争和谈判。他说，回过头来看，这种文化的惊人之处在于“工人对'他们的’劳动和'他们的’工厂的认同”。然而，上世纪六十年代意大利和法国的工人控制罢工的经验表明，一旦一个规范被工人决定并被管理层接受，它就会变成对工人本身的一种新的监禁形式而已。在七十年代末，高兹与法国劳工民主联合会（CFDT）断绝关系，该工会是《劳动战略》计划的典范，他承认现代的权力形式是一个“无主体”、工具性和功能性要求的网络。一种“截然不同”的现代工业让所有对劳动场所的民主自决的要求都变得过时了。告别无产阶级！ 尽管他放弃了将工人阶级作为一种政治力量，并质疑了“工人阶级人道主义”，但高兹仍然非常忠实于马克思的原始理论。在《经济理性批判》（The Critique of Economic Reason）中，高兹重申了马克思在自由领域和必然领域之间的著名区别：“自由王国实际上只有在由必然性和世俗考虑决定的劳动停止的地方才开始”。劳动的创造能力被资本的要求所摧毁，资本的生产主义逻辑只承认劳动力和劳动时间。经济理性将生产性劳动与意义、工作与需求割裂开来。然而，这个结论否定了马克思主义的主要真理：个人的真正个性、欲望和需求在作为创造性行为的劳动中得到了最充分的实现——汉娜·阿伦特的“自为”行为。在马克思的“工人阶级人道主义”的理想中，劳工运动，而不是劳工本身，承载着 “理性将赋予它之前的整个发展以意义”的乌托邦理想。这种理性与手段和目的的工具理性判若云泥：它是另一种理性，是计划的理性，是充分发展生产资料的理性。高兹的结论是——正如后来的马克思一样——劳动是异化的王国；非劳动是自由王国。 对于高兹这类“后马克思主义者”来说，在非异化劳动中的解放已经成为“一个无法持续的乌托邦”。但是第二个乌托邦，即“电子文明”将消除数以百万计的工作，增加可支配的劳动时间，并释放政治能量以“发现一个无法量化的价值领域，一个'生活的时间’”，他观察到，显示出越来越大的活力。高兹仍然坚持马克思的观点，他断言，“个人的解放，他们的充分发展，社会的重组，都首先需要在劳动中实现解放。” 劳动不再被定义为独特的人类活动，正如马克思提到的动物劳动者那样。在高兹看来，劳动是其他活动中的一种；它只构成了人类存在的一个层面，而且随着现代社会可用技术的发展，它与人类需求或人类的自我实现越来越不相关。考虑到他令人印象深刻的理论复杂性，高兹重新表述的“激进革命”非常简单。 削减劳动时间挑战经济理性，只要求 “充分的界限”，其中个人可以“根据他们认为需要的收入来调整他们的劳动时间”。他认为，劳动时间总是受制于自我放弃和经济理性的要求。对于自由市场要求自我放弃以支持生产力的“无限最大化”，劳工运动以它自己的“需求的人道主义”来回应，工资足以让人过上足够和舒适的生活，并有足够的“生活时间”。因此，经济理性批判恢复了工人的“生存权”，这个概念显然要归功于让-保罗·萨特，萨特以主体为中心的马克思主义引导着高兹学术生涯的最初时光。 如果高兹批评马克思主义关于生产力的发展会自动带来解放的假设，他仍然相信它的逻辑：经济理性可能大量削减劳动时间和消费，因此可以用最少的社会必要劳动时间来满足需求。然而，高兹也意识到，这种经济理性已经达到了它的极限，它在本体论上无法满足真正的需求，而且它预示着生态灾难的发生。由于这个原因，高兹可能是最后一个奥地利式的马克思主义者，他把对生态的关注与扩大自由时间和社会主义与充分就业和充分生产力相一致的信念结合起来。尽管如此，高兹的论述对于澄清为什么马克思主义必须在“劳动的人道主义”和从劳动时间中解放出来的方案之间作出选择是有启发的。高兹的《经济理性批判》直接指出了主导劳工运动乌托邦的截然相反的解放概念：在劳动中的解放（《1844年经济学哲学手稿》的方案，二十世纪二十年代的议会共产主义者，以及六十年代的工人控制运动所坚持的方案）和摆脱劳动的解放（《资本论》的方案，八小时和十小时运动的方案）。 尽管两种方案之间有分歧，但生产主义者和禁欲主义者——高兹必须包括在那些建议自我克制的人中——都主张“时间的自我管理”，而不是由管理者决定工作日程。两人都认为未来的劳动形式是个人的选择，无论是为了提高竞争力（放弃工会会员资格）还是为了“跳出消费跑道”。然而，在德国的两个案例中，较短工时的解决方案被认真提出，甚至付诸实施（例如，在五金业工会和大众汽车公司），短期的危机反应要么是由企业主义工会强加的，要么是由企业强制的（1994年，大众汽车公司通过将每周的工作时间减少到30小时，并将工资减少10%，从而挽救了三万个工作岗位）。 正如我所表明的，缩短劳动时间策略有一个著名的鼻祖。正如今天减少劳动时间作为结构性失业的解药的前景，不再与乌托邦式的社会主义经济学相联系一样，125年前，英国社会主义者约翰·雷（John Rae）否认对8小时工作制的要求“根本没有社会主义的内涵”。雷预言，“快乐法令”（glad decree）有着非常大的潜在优势：“在某些行业，这可能是保护工人正常健康状况的简单需要；但最重要的是，它的卫生益处将赋予每个行业的工人更大的好处，使他们能够合理地分享他们时代的知识、社会、家庭、宗教和政治生活。 ”缩短劳动时间运动可以说是1919年之前劳工最普遍的要求。倡导缩短劳动时间的人指出了减少疲劳、延长寿命，以及最重要的是提高文化成就的潜在好处。支持者包括那些相信它会提高工资的人（再分配主义者），那些声称它会提高生产力和繁荣的人（生产主义者），以及那些想象着一个工人阶级的教育和修养会远远超过被剥夺的高雅文化的人。 关于劳动时间的斗争是一个在全世界范围内都有激烈争议的问题，劳工历史学家们基本上同意，“金钱”对“时间”的最终决定，绝非必然或天然的选择。 然而，对于为什么金钱最终会取得胜利，却存在着相当大的争议。肖尔用经典的福特制来解释它的成功：在二十世纪二十年代，一种新的消费伦理要求用钱来购买工人刚能得到的社会产品，这种伦理成为了霸权。在大萧条时期，大规模失业的创伤使时间选择贬值，新政无法保证进一步减少工时。其他历史学家指出，到三十年代，欧洲和美国的大众休闲的替代模式都失败了。 为使更多的大众休闲制度化而做出的有组织的努力——比如奥地利的社会主义实验“红色维也纳”，法国人民阵线的休闲组织，以及三十年代的英国工党文化——承诺提升社区教育、团结和大众教育，但也需要一个相对单一的党和阶级亚文化。加里·克罗斯（Gary Cross）有力地指出，当个人被排除在公民参与之外时，太容易低估金钱赋予权力和民主进入市场的象征意义了。“挣钱和开销的循环”有理由取得胜利，因为共同获得商品远比知识分子的“禁欲社会关系”更可取，也更民主。还要注意的是，1919年八小时工作制的胜利是战后强大的劳工运动的政治融合的结果，这个运动在战争期间通过与资本和国家的合作获得了力量，国际上对共产主义的恐惧，以及和平解决的动力。 |
|
|
