为什么总有人热衷思考世界是什么？

这是哲学深层面问题之一，即世界是什么。其实关于世界是什么，这个问题自人类初就所在思索。我国对于世界是什么这一层面的思考，其影响最广泛的是道家的“天人合一”观，认为天为父，地为母，人是天地之子，天地具有生命律动，人因顺应天地的律动而变化。

后来天人合一思想被儒家吸收并改造，形成了“天人感应”观，即认为天地之上还有宇宙，天地不过是宇宙的一个组成部分，而人和万物则是天地的一个部分。乾坤顺应宇宙，人顺应乾坤，天地的各种变动因此也就被儒家格外关注，大风大雨大震大疫也就被儒家赋予了各种形而下的解释。

道教的世界观更加复杂一点，道教把世界称之为“道”，道是说不清的，它可以是有形的存在，也可以无形的存在，有形的是天地万物，无形的是影响和创造天地万物命运的那个东西。天之上还有天，地有五行，天地之间还有自然，自然有八象。人则是应天地自然而生，生来就具有无穷大的潜力，但是需要修炼而得。这里只是简单概括道教世界观。道教的思想更加形而下一些，但它也是影响中国文化最为深远的体系，后世但凡谈论中国哲学思想，道教是跨不过的坎。

​

当然，我国还有一个影响深远的宗教集团，说到这你们已经猜到了，是没错，是佛教。当然，佛教思想体系也比较复杂，我这里简单说一下我国主流的佛教的世界观。禅宗认为世界本无世界，世界只是“我”眼里的世界，你眼里的世界跟我眼里的世界是不一样的，世界本质上是虚幻的，是虚无的。因为世界是虚无缥缈的，所以每个人看世界都是不一样的，也因为每个人看世界都是不一样的，所以世界也是无所不包的。人应该想方设法透过眼里的世界，去了解那个“空白”的世界。

以上是我国较为主流的对于世界的思考的几种哲学观，是否有发现他们有相似的地方？是的，它们共同之处是认为天地之外还有天。这种“天外有天”的思想观念，也就影响到了我国的文化形成，因此古代的人讲究谦逊、低调、自省、总有一种渺小感，但是同时又会形成一种自大的思想观，即认为自己就是那个天外天。

​

我国的思想体系总被人诟病的是为什么？因为都在宏观位面上，没有过多细化到社会上。西方，以古希腊哲学为主，其哲学体系在宏观为面上不及中国，但是在社会上却比较全面。这里我要提一个较为细致的哲学理论，即“原子唯物论”，这种理论认为世界是由一个个看不见的原子组成的，人的一举一动都会影响到原子，最后原子又会反过来影响人的思维、行动。

你以为完了吗？没有，西方还有毕达哥拉斯学派，即认为任何东西的本质都不过是数字。往后还有“机械唯物论”，即认为自然和人不过是一堆化学物质，人的一举一动只是和某种物质碰撞而形成的机械的运动，世间的一切的形成也不过是各种物质的叠加。你以为完了吗？没有，现代还有意志主义，存在主义、虚无主义……

世界到底是什么？这其实不重要，重要的我们有意识的在思考世界，我们可以把世界可理解为玄幻的、也可以是真实的，可以是被操控的，更可以说世界是不存在的，还可以说意识并非是自身的而是被物质所影响的化学反应等等。但不论怎么说，当我们有意识的知道我们在思考某一些东西，这就能证明“我”是我，我正在思考，当意识到“我”的时候，就要懂得一个事：“我”是有意识的。也正是因为人具有意识具有思考，璀璨的文明就是建立在这种情况上。不然在原始那种认为人不过是天地之间的一个渺小的东西，时刻都要担心大风大雨大病，还要担心猛兽吞噬自己，同时又要都要担心上帝、天神处罚自己，处在这种渺小、危险、无助、害怕的情节下，人类活得如此卑微渺小无能，有什么意义？但“我”有意识的存在，意义本身无意义，意义是由人的意志来赋予的。在“困难”面前我为什么不可以想办法战胜这些，而选择退缩乃至逃避呢？