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儒家为什么会导致虚伪的世风，已经有多篇文章论述。 昨天有位网友提出了这样的问题，认为儒家导致虚伪世风的原因，是这样的： 自利是人的本性。 儒家的根本问题是不承认人的本性是自利的。 这必然带来更多的虚伪。 虚伪和谎言也是人性的一部分，说真话本身就有风险，这种风险违背人的自利原则。  把儒家导致“虚伪世风”这个问题，完全归咎于“程朱理学”，或者“独尊儒术”，也是不合理的。 这位网友说的问题，直接指向了儒家本身的理论建树问题。 是不能够忽视的、一个很重要的问题。即： 儒家在建构整个哲学体系的时候，否认了人的本性自利，设定了一个安全又美好的人性基础： “人之初，性本善。” 我们首先承认儒家这种思想，人之初，的确包含了善性基础。也即《中庸》所说： “天命之谓性，率性之谓道。” 但是，人性里面，是不是只有“善”呢？  这个问题，其实很重要。 不管社会伦理，还是政治伦理，归根结底都是人性的哲学。 事关人性这个根本性的大问题，还是一定要厘清楚的。 那么，我们来看看诸子百家中的各位大咖们，是怎么论述这个问题的吧。 孟子当然主张“性本善”。他认为，人性不仅本善，还向善。 “人性之善也，犹水之就下也。” 既然人性向善，那么，国家治理的重要原则，就是引导人们向善这个本性，即“德育”， 所以儒家强调“礼制”。 孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 仅仅用刑罚的手段，百姓虽然畏惧而不敢犯罪，终究没有羞耻之心。应该用道德来引导他的天性，用礼仪来教导他的行为，让他有羞耻之心，自我约束，自觉践行。 儒家的这种思想，是非常重要的。  荀子的观点，和儒家完全相反。 “人之性，恶；其善者，伪也。” 荀子认为：人的本性就是恶的。那些善良的举止，都是伪装的。 所以，礼仪道德这些东西，都是伪装的。 （这也是荀子后来被儒家关进小黑屋的原因。） 不得不提一句，西方很多哲学家，也都持有这种想法。 比如基督教的教义：人生而有罪，人性本恶。 代表性的哲学家，也有一大串：如阿奎那，但丁，马基雅维利、马丁路德，加尔文，斯宾诺莎等。 这可能和“伊甸园”那个人类初始的“偷吃苹果”事件有关。  当然，我们从来不缺乏“调和大师”，《孟子・告子》里，就有告子对人性论的看法： 性无善恶。 什么人性向善？人性如同流水，东边挖坑往东边流，西边挖坑往西边去。 西汉扬雄是这样调和的：人之性也，善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。 他认为人的天性中，兼有善恶两种因素。 发扬善，就奔着善去了，发扬恶，就奔着恶去了。 扬雄的这种说法，是对孟子性善论和荀子性恶论的折中。他认为人性既有同情心而能利他，又固有自爱心而必利己。这种中和论有合理性。  但是它的问题在于，它对于道德的确定。 扬雄认为：仁爱，无私利他，是评价道德的唯一准则。 如果是这样，自私利己就变成了恶，这就等于回到的孟子的“性善论”。最终没有肯定人性的“利己”的合理性。 老子没有专门去谈人性善恶的，但是他有一句经典的、道出万物根本的思想： 万物负阴而抱阳。 人类，也是万物，负阴而抱阳。 人类的道德，肯定也是。 所以庄子一直在否定仁义，认为仁义违背了道。  综合百家思想，能够看出，儒家提倡的“人之初，性本善”是有合理性的。 但是违背了人性自然，一开始就是偏颇的。 因为无论是谁，都无法否认，人性里“恶”的存在。 假装“恶”不存在，只单方面承认“善”的存在，把人“自利”的天性压抑住。 那么，人的“自利”天性就不得不伪装起来，变成一种符合儒家“仁义道德”思想标准的完美人格。 即所谓“修身齐家”修成的圣人境界。  一个人如此，整个社会也如此。 这样一开始就偏颇的“道德”，成为社会的“独尊之术”，怎么可能不引起“虚伪”的世风呢？ 这，也许是儒家能够引起虚伪世风的根本原因吧。
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