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哲学家伽达默尔说：人首先不是用语言去描述这个世界，而是世界体现在语言中。伽达默尔是西方诠释学哲学的代表，诠释学是当代西方哲学中最重要的，也是最有影响力的流派之一。为什么诠释学如此重要？因为，如果我们的整个经验世界都必须在语言中形成，并通过语言表达出来，那么诠释学的领域就是包罗万象的。我们要认识世界，理解世界，从根本上说是在我们的意识中去认识的，而理解和认识意识就需要用到语言。  我们所见所闻，所思所想都在大脑的意识中呈现出来，而我们通过语言将意识中呈现出的内容进行说明、解释、理解和认识。我们通常认为语言只是我们认识和理解世界的工具，但实际上语言也反过来塑造，甚至限制了我们对世界的理解。当然，诠释学不仅仅是讲理解和解释文本的方法，而是讲理解是如何可能的，诠释学哲学把体验、理解、语言提升到了认识论和本体论哲学的高度。在具体展开诠释学思想之前，我们需要知道什么是诠释学？ 诠释学也被称之为解释学、释义学、阐释学等等，但是诠释学的翻译更加贴切，因为“诠”字本来就有阐明事理，也有真理的意思，诠释有指向真理整体的意思。在西方诠释学的“诠释”的英文（Hermes）的词根，通常认为来自于古希腊神话中诸神的信使：赫尔墨斯。 赫尔墨斯是古希腊神话中的神，他的主要职责是将宙斯的旨意传达给人类，因为神的语言和人类的语言不同，神所在世界与人类世界也不同，所以，赫尔墨斯起到了这个翻译和转述的作用，同时还要加上自己的理解，因为这是两个完全不同的语言和世界。因此伽达默尔说：诠释学的基本作用就是将一种意义关联，从另外一个世界转换到自己的生活世界。 起初，诠释学做的事情跟古代神职人员、占卜师做的事情有点类似，他们常常自称能理解上帝或者神灵的想法，然后将神的想法和意志传递给世人。在文字和书写还尚不普及的古代，诠释最初主要是通过言说的方式展开的，在西方普遍认为，言说和神关系更加密切，正如《圣经》中说：“这道离你不远，正在你口中，在你心里”，亚里士多德也说：“口语是心灵的符号，而文字则是口语的符号”。苏格拉底重视口语而贬低文字，他认为口语是鲜活的，口语更具表达力，口语更直击人心。 在我国古代，因为文字形成更早，我们的古人将思想和智慧通过文字记录下来，而后人也是通过“注释”的方式，对古人的思想进行解释和理解，在我国历史上，有很多古代经典的注释大家，孔子也可以称之为最早的一批古代注释家，在孔子晚年就对古代的“六经”《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》进行了重新整理和编著，对后世中国思想文化的传承产生了巨大的影响。 在古希腊，亚里士多德是第一个使用诠释学的哲学家，在他们的《工具类》中，有一篇称之为“诠释篇”，也叫“解释篇”，但是亚里士多德的“诠释”主要是对命题和语义的分析上，严格来说只属于语法学，他研究的是词语的性质和语言的逻辑，语句的逻辑结构，是一种理解语句的辅助工具。 在西方古代，诠释的作用主要是：表达、解释和翻译，尤其是对宗教教义，尤其是《圣经》的解释和理解。所以，在古代诠释的范围主要被局限在对《圣经》的解释和理解上，作为神学的一种辅助性工具，也可以称之为“技术诠释学”，技术诠释学的目的是接近文本的“原意”。换句话说，技术诠释学承认在文本中存在最初的意义，或者确定的真理，理解和解释的目的就是为了揭示出文本中的意义和真理。潘德荣老师把从古希腊开始，直到浪漫主义运动之前有关诠释问题的学说划入“前诠释学”的阶段，它是诠释学的萌芽阶段。 而诠释学的第二个阶段是：认知性诠释学阶段。主要是从施莱尔马赫提出“一般诠释学，到”狄尔泰的“体验诠释学”，在这个阶段，诠释学主要从对《圣经》解释，扩展到对一般文本的解释和理解，在施莱尔马赫之后，狄尔泰将一般诠释学，发展成为诠释哲学，他创立了“体验诠释学”。 诠释不仅仅是对文本的理解和解释，诠释学被提升到认识论哲学的高度，诠释也脱离了纯粹技术性的作用，诠释哲学主要目的不是说明文本中的意义，是在理解和解释过程中，获得与原意不同的新的意义。简单来说，技术诠释学的目的是发现文本的意义，而诠释哲学的目的是创造新意义。狄尔泰所创立了“体验诠释学”，对后世诠释学哲学的发展起到了奠基性的作用，几乎所有的诠释哲学家都在不同程度上受到了狄尔泰思想的影响。  诠释学的第三个阶段是：本体论诠释学阶段，这个阶段始于海德格尔的此在诠释学和伽达默尔的语言诠释学，他们不再将诠释设定为一种发现和创造意义的方法，还赋予了意义以本体论的地位。诠释活动就是意义和真理自身的呈现，真理也不是与对象符合一致的认识，而是在意识和语言中真实地呈现出来的东西。
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