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提起上古五帝之一的虞舜，就不得不从帝喾高辛氏说起。 1、帝喾与夔帝喾即高辛氏。
田昌五先生说：
不过我们以为，这一部落不是从少昊系的颛顼部分化出来的，而是原属太昊集团。 《左传》昭公八年说：“陈，颛顼之族也。”陈本为“太昊之墟”，后来的陈国自承为帝舜后裔，而舜部族出于帝喾部，那么“颛顼之族”可以转译为颛顼部的同盟部族。也就是说，当颛顼为盟主时，帝喾部也从属于颛顼，但并非是颛顼部的嫡系。 《大戴礼·帝系》篇以帝喾为黄帝长子玄嚣之孙，又以颛顼为黄帝次子昌意之子，《史记·五帝本纪》因此说“高辛于颛顼为族子”。这种说法多少，也反映出帝喾部与颛顼部最初并不属于同一系统的部族。 帝誉部崛起于颛顼部衰落之后，因此传说中的古帝王谱系以其直承颛顼。 《左传》文公十八年载：
估计帝喾为部落联盟大酋长时，原颛顼部的一些骨干部族也统归于帝喾部了。 这一部落一直活动在太昊集团旧地，即今鲁、豫、皖交界地区，今淮阳、商丘、虞城等都曾是它的活动中心。 徐旭生先生曾苦于有关帝喾的材料太贫乏，或说有一些材料也“无不可疑”，因而对这位“人帝”“没有好多话可说”。实则帝喾与后来商王室关系最紧切，正须用力考求。 宋人罗泌以为“帝喾之治天下，其迹之闻于代（世）者，初无赫赫之功”，“帝喾之政亦惟仁柔无苛而已”(《路史·国名纪丙》)。 这中间有后世儒家的润色，但或许也可以反证，在帝喾为部落大联盟首领时，各大集群间的关系相对比较平和。 甲骨文有夒字，为商人“高祖”之名，祀典特隆。王国维先生首考其字，释作（夔）若“夋”，以为要即帝喾，“其或作夋者，则又要字之讹”，因谓帝喾与《山海经》中屡见的帝俊为一人。
郭沫若先生认为当以释“夒”为是，又加 以补充论证，断定不但“帝俊与帝喾固是一人，即帝舜与帝喾亦同是一人”；又别为总括说：
据我们所理解的东夷部落变迁史，帝喾部的兴起应与颛顼部的强盛期相接近。就是说，颛顼、帝喾为部落大联盟的盟主是前后相承的，其时代应较尧、舜、禹为早。 2、帝喾与虞舜即使按《史记·五帝本纪》等皆追本于黄帝的说法，颛顼为黄帝三世孙，帝喾为四世孙，舜为九世孙，帝喾、舜也相差好几代。 所以我们认为，俊、舜二名可以合并，二名读音亦相近；帝喾则为另一人，其名声类亦与俊舜不同。 归结起来可以这样说： 第一，卜辞中的“高祖夔”，当是指帝喾。他的最嫡系后裔，当即后来为舜之乐正的夔，亦即夔龙氏，是以夔龙为图腾的氏族(入居中原后由鸟图腾混合了龙图腾)。 其氏族名称本作夔，喾、俈等都是后起字。 高辛氏之名也是后起的，大约因商人祭祀“高祖夔”常在辛日，故有此号。 乐正夔是夔国（后世归国前身)的始祖，所以古籍中又称后夔，与商人所祀的“高祖夔”不能混同。 甲骨文中有些祠山川风雨之辞，如“燔于夔”等，其中的“夔”字可能不是人名，而是转为地名了，我们怀疑实指夔方国所在地。 这一种用法也见于商代金文，如《小臣艅尊》即以“夔”为地名。夔方国与商王室同奉帝喾为远祖，所以商人祀帝喾于夔国祖庙也并非不可能。
第二，舜出于有虞氏，而有虞氏当是从高辛氏集团分化出来的一系，即从族系上说，舜应是帝喾后裔。这一支系后来势力大盛，以舜为首领，继尧之后上升到部落盟主的地位，帝喾嫡系后裔夔龙氏也成为它的结盟部落。 由于有虞氏是个大部落，其部族图腾也是多种多样的，既有驺虞兽和象，也有鵔鸟（俊鸟）。 鵔鸟即赤雉，亦即锦鸡，舜氏族当出于以鵔鸟为图腾的一支，因袭了东夷风俗。 传说“鼓（舜父瞽叟）亦化为鵔鸟”(《山海经·西次三经》)，适可为这一支族信奉鵔鸟图腾提供一证。 由是言之，帝舜的嫡系后裔当称俊鸟氏，自应“褅俊”。这样就生出了“帝俊”之名，后又转为“帝舜”，“俊”、“舜”不过一音之变。 《山海经》中帝俊之名最多，可见早期传说文献多写作帝俊，帝舜之名还要晚起一些。不过古籍中的“帝俊”，有的可能是指舜，有的可能是指他的后人；这和“夔”字有的是指帝喾，有的是指帝喾后人，属于同样的情形。 第三，商部族究竟是源出帝喾部还是帝舜部？从甲骨文的“高祖夔”来看，商部族源出帝喾部当无疑问。 传说谓帝喾生契，《礼记·祭法》篇又谓“殷人褅喾”，皆与甲骨文相合。 《国语·鲁语上》又谓“商人褅舜”，此说不一定可靠。不过帝舜部原亦出于帝喾部，且舜曾为部落盟主，商王室并祀帝喾与帝舜为远祖也是可能的，其间或许还杂有近亲部族间的婚姻关系。 而这大概也就是后世多以夔、喾及俊、舜混而为一人之名的根源所在。 3、有虞氏在哪里？上文已言及舜部族出于帝喾部。具体地说，它原是帝喾部的一个分支，以氏族图腾言属于俊鸟氏，以部落名号言则称有虞氏。有虞氏之称可能得自它最初在部落联盟中的职事。
甲骨文有一字，从虍从大，学者疑为“虞”字。 叶玉森先生说：
此或即有虞氏得称之来历。也有人以为此字所摹画的是头戴假面具的舞人形状，因而隶定为“虞”。卜辞中另有“王吴”之名，当即史籍所见商代先公先王中的粮圉、根圉、曹圉，虞、吴、圉诸字并通。 《史记·五帝本纪》载舜为冀州人，且自玄祖以下皆“微为庶人”，此无从质证。 大概有虞氏先前“微”而不显，直到尧的时代才逐渐强大起来，并进而取代尧部落而成为部落大联盟的盟主。 《史记》又记载舜“践帝位三十九年，南巡狩，崩于苍梧之野，葬于江南九疑，是为零陵”。 学者对此亦百般考求，或信或疑，不主一说。 要之，当以有虞氏一支曾经南迁较为近实，因迁徙者历世祀其始祖，久而久之，自会生出种种有关舜的传说及古迹遗存。 实际上，舜部落所属氏族不仅有南迁者，而且西进北上、东移的都有，其中尤以山西南部现存遗迹特多。 山西学者或力主舜部落兴起于此，然而这里的龙山文化考古遗存却往往带有浓厚的海岱考古文化风格，这就不能不令人生疑。 我们认为，舜部落本为东夷太昊集团后裔，当它强盛之时，并未脱离太昊故地，也就是仍在帝喾部活动的今豫、鲁、皖交界地区。 《孟子·离娄下》曾谈到：
诸冯，旧疏无确解，焦循《孟子正义》引赵佑《温故录》，以为当指今山东诸城一带，“其地有所谓冯山、冯村，盖相传自古，就疑近是”。
也有人认为诸冯即姚墟，在今鄄城西南，与雷泽相近，相传这里也是舜的出生地。 雷泽，又称雷夏泽，在今菏泽东北，隋时曾置雷泽县，后并入鄄城，其地与舜的事迹联系最多。 负夏，一作负黍，旧说是卫地，有人认为即服泽、负泽，亦南邻雷夏泽；也有人认为即负瑕、瑕丘，在今兖州北。 我们以为诸冯故地可能就在今河南东端的虞城，负夏则可能即今商丘，虞、诸古音同部，负、商一声之转。 鸣条，旧说亦分歧甚多，或谓在今山西运城一带，或谓在今河南封丘东。 焦循《正义》引翟灏《考异》，认为当距定陶不远，即商汤伐夏桀之地，与在封丘东之说相合，可能最接近于历史实际。 大致诸地当皆在东土，与陶唐氏曾在定陶一带活动的中心区域相差不大。 直到春秋初年，有虞氏后裔建立的遂国尚存于今鲁西南，后为齐国所灭；国灭后数年，所属氏族遂因氏、领氏、工娄氏、须遂氏复起反抗，杀齐国戍守者，结果被齐国镇压。 不过工娄氏到春秋后期仍仕于齐，亦屡见于《左传》。这个遂国的地望，杜预谓在济北蛇丘县西北，清人江永谓在宁阳西北三十里的遂乡(《春秋地理考实》)，二者实指一地，仍距古雷泽不远。 4、历山地望舜的传说事迹多与农耕文化有关，而涉及一系列古地名，亦可借以考见舜部落的活动地望。 有代表性的说法见于《墨子尚贤下》：
《尚贤中》之文与此略同，而无“灰于常阳”四字。 《史记·五帝本纪》的记录还要详细一些：
这类故事又见于《管子》、《尸子》、《吕氏春秋》、《尚书大传》、《淮南子》等书，流传甚广，而大略皆相似，反映出舜的时代以农耕为主，兼营制陶等手工业而辅之以渔猎，与考古所见海岱龙山文化的实际发展水平相符。 特别是“成聚”、“成邑”、“成都”的说法，等于浓缩了原始“古国”的都、邑、聚三级体制的形成过程，与龙山时代“城”的兴起也是相吻合的。 历山的具体地点，传说所指者至少有十五、六处，涉及今山东、山西、浙江湖南等省份，仅在山东境内就有五、六处。 然联系雷泽、河滨言之，它最初只能是指今山东菏泽东北的历山。 《水经·瓠子河注》：
传说所称的河滨，按古语常规应是指黄河，未必是指瓠子河，然这里总距那时的黄河不远，所以历山也应在这一带。 皇甫谧《帝王世纪》谓此山即济阴历山，“与雷泽相比”，又谓定陶西南有陶丘，即舜所陶之地，皆与此说相合。 其他地方的历山，包括现今济南最有名的千佛山（古称历山)，都与雷泽、河滨及寿丘、负夏等地相去太远，不大可能是舜部落的发迹之地。 寿丘，古籍群言在旧时鲁东门之北：顿丘，一般认为在今河南浚县。二地与有虞氏兴起于豫东鲁西的活动地望亦相合。 5、舜为何是冀州人？向来言舜地在今山西的学者，多以汉人的说法为据。如郦道元虽记菏泽之历山，而并不相信舜部落曾兴起于此，故据郑玄“历山在河东”之说，力主其地在今山西永济一带，并谓“今雷首山西枕大河，校之图纬，于事为允”。
然清人孙星衍《岱南阁集》卷2《历山虞帝庙碑铭》，以为郑玄所说的“河东”应是《周礼·夏官·职方氏》所记“河东曰兖州，其山镇曰岱山，其泽薮日大野，其川河、济，其浸卢、潍”的河东，而非是指秦汉以后置于晋地的河东郡。 《吕氏春秋·有始览》也说：“河、济之间为兖州，卫也。” 此指卫地亦属古兖州，而先秦卫地即在黄河之东。故孙星衍仍主舜地在菏泽说，并谓历山在济阴城阳（治今山东鄄城县境)。 历山之名本起于“九黎”或“重黎”之“黎”，就连雷泽之名也是由这个“黎”字分化来的。以“九黎”分布之广，最初各地的历山不一定都与舜有关系，待到“舜耕历山”的古老话头久传之后，才多与舜的事迹发生了瓜葛。 而“九黎”之“黎”，可能最早出于草莱之“莱”，还是由农耕文化分化而来的代名词，“莱夷”之名亦起于此。 舜为冀州人的说法，当亦与舜部族的迁徙有关。 余太山先生说：
《墨子》所说的舜“灰于常阳”，“灰”字不可解，清人以为当是“反”字之讹，假为“贩”，故《尚书大传》云“贩于顿丘”。 常阳当即城阳；又或作常羊、潢阳者，疑皆为传写之异。 又《孟子》云“迁于负夏”，《史记》云“就时于负夏”。 司马贞索隐云：“就时，犹逐时，若言乘时射利也。”
所谓“就时”，疑亦指与农业生产密切相关的原始历法而言，并非是指贩鬻射利，有如后来孔子所说：“我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏时焉。” 上古夷人通用“火历”（以大火星昏见之时为岁首），中原则通行“夏历”（以参星记岁首)，经验性历法的交流采择亦为原始农业的季节性生产所必需。 6、舜与瞽叟、象有虞氏的历史，在传说中可以上溯到大约与颛顼同时的虞幕（见《国语·鲁语》）。不过虞幕所世袭的似乎是乐官，而不是“虞”字本身所表示的主管山泽苑囿及田猎之官。 传说的舜父瞽叟，以“瞽”（盲目）为名，显然也是乐官。 有关舜与瞽叟及弟象的关系，据《史记·五帝本纪》所记：
类似的故事流传很早，后世儒家多转相附会，舜是一位忠实孝友、不念旧恶的“恺悌君子”，在继尧为帝后还把陷害他的象封到“有庳”地方做了诸侯，所以最终“舜葬苍梧，象为之耕”。 这些当然不能看成是信史，但也反映了有虞氏部落内部氏族斗争的一些迹象。 有人说舜、象之争起于舜与黄帝族的帝尧二女之通婚，因为此举触犯了东夷族的规定，故尔遭到瞽叟全家乃至全氏族的反对和毒害。 这倒不一定，因为《史记》又载象误以为舜死于土井之后，复霸占尧之二女为己妻，并把舜的财产分给了瞽叟。 舜、象之间的关系，应理解为胞族内部两个氏族间的关系；舜、象之争，说到底恐怕还是私有制兴起之初，氏族权力与财产继承关系上的争夺。
有象氏原是有虞氏部落中的驯象族，其封地“有庳”又作“有鼻”，正突出了象图腾族的典型特征。所以有学者提出，大汶口文化墓葬中所见象牙工艺品的原材料可能出自这一部族，不一定是得自黄河流域原来可能有的野生象。 不过在有些传说中，舜对于“胞弟”象的感化，确是很形象地再现了人类对于野生象的驯化过程。 有象氏后来南迁，所谓“舜葬苍梧，象为之耕”的传说，当是由其族对舜的崇祀而来的。而这传说同时反映出，当时已经用大象耕田。联类而言，当时已经有牛耕（牵引原始木制耒耜）也不是不可想象的，相传舜子叔均“始作牛耕”可能并非虚谈。 另外，舜、象故事所涉及的井是一种连通的井，所以舜在一井被填实后，得从穿孔进入他井而出。 《水经·谬水注》有这方面的记载，称烈山氏“九井自穿”，“汲一井则众水动”。这一种井只有在平原地区才能有，不能是在山区。 《世本·作篇》称“化益（伯益）作井”，而伯益部的根据地曾在今鲁西南，也具备打造此种水井的条件。目前在海岱龙山文化遗址中多有水井发现，但尚未见到这种连通的井。
当时的水井大约已用于灌溉，众多有关“舜井”的传说，也可表明这一部落的农业较发达。后世所谈的“井田”，恐怕最初即是由水井及其灌溉沟洫而得名的。 （正文完） |
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