|
第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉。以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
大家好，本期我们来读《道德经》第五十七章。 我们先来看“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。” “以正治国”，什么是“正”？合于大道生生不息之造化法则就称之为正。治国的根本是造福一方百姓，养百姓的生，而不是满足治理者的个人私欲，因此不能仅凭个人或少数人的贪嗔好恶来治理国家，而是要以如何造福一方百姓为宗旨，而这一宗旨它符合大道生生不息之造化法则，所以叫“以正治国”。 “以奇用兵”，什么是“奇”？不固守某种形式的方法、手段等就是奇。只不过这个“奇”的目的并非是为了个人或少数人，而是为了保障国家的安全与平安，保障百姓的安居与乐业。 因此，无论是“以奇用兵”也好，还是以“以正治国”也好，其背后都有一个必须遵循的东西，那就是大道生生不息的造化法则。因为道才是造化一切的根本，有了道这个“根”，其所采用的形式无论是“正”还是“奇”，才可以反哺于道这个根，否则没有了“根”，也就没有了国可以治，没有了兵可以用。 纵观中国几千年的朝代更替史，我们都能发现旧朝代的灭亡无不是因为君主、皇帝的昏庸，以及贪官污吏们的嗜欲太深，从而让百姓食不果腹，衣不蔽体，流离失所，因而导致国家发生动乱，最后直至灭亡。 当然老子这里的治国、用兵，只是借用，借用它们来阐释道之用。如此我们才知道，体道悟道的目的不在体道悟道本身，而在于如何在日常中去用。 道有体有用，体只可体悟而不可言说，其实也无需说，因为道是拿来用的，不是拿来说的。正因为如此，所以古圣先们所著述的各类经典，其实都是在不同的面向中谈道之用。 正如老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第二十五章）。 这里的法地、法天、法道不是指法道的体，道赋予了天地人与自己同样体，因此无需效法。而需要效法的是什么呢？是道之用。 而人看不懂道，也看不懂天，唯一能看懂的就是地，譬如地生养万物而“不有”、“不恃”、“不宰”，这种“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”说的就是道之用，然后老子又给这样的道之用另取了一个名字——玄德。 因此，老子这里所说的“以正治国，以奇用兵”，其实是在说道之用，也就是德。 也就是说道用可以是正用，也可以是变化着用，至于什么时候正用，什么时候变化着用，则取决于当下的时与位的分别，而非人们贪嗔好恶的心。 所以老子接着说：“以无事取天下”。 什么意思？ “无事”，不是说外面没有事，外面永远都有事，在外面有事的情况下，即各种顺逆，好或不好的境遇下，内心仍能守住道这个根本，而不是被贪嗔好恶牵着鼻子走，就叫作“无事”。 “取天下”，这是对古人而言，拿我们现代的普通人来类比的话，其实就是身体的健康，家庭的幸福，工作的顺利或者叫事业有成。 要达成“取天下”的目的，就要“无事”。 对我们现代人来说，要身体健康、家庭幸福、事业有成，那就要做到放下贪嗔好恶的攀缘心，依循人、事、物本来的造化规则行事，如此就能“取天下”，即身体健康、家庭幸福、事业有成。 “吾何以知其然哉。以此。” 意思说我如何知道是这样的呢？是通过对诸如以下这些现象的体会而来。 “天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。” “天下多忌讳，而民弥贫”，这段话的意思是说天下国家制定的条条框框越多，百姓的手脚也就越放不开，手脚越放不开，也就很难创造价值，所以就越来越贫穷。 一个国家的制度与法律一定是要服务于民生，而服务于民生的关键，就在于管理者作为是有为还是无为。 “人多利器，国家滋昏”，“利”，刀口很快，“利器”，容易伤害人的东西。比如金钱、物质财富等，人们为了得利，或者你争我夺，或者尔虞我诈，人与人之间的和谐没有了，有的只有明争暗斗，明争暗斗越来越多，国家当然也就会越来越混乱（“滋”不断增益的意思）。 一个国家的安定，首先是人心的安定，而人心的安定又取决于人们内在贪嗔好恶的多少。 “人多伎巧，奇物滋起”，“伎巧”本意指技术、技艺。在古代，耕田种地是人们赖以生存的根本，而其它技术、技艺都被认为是不务正业，因此老子这里是说人们为了追逐奇物，都放弃耕田种地这个根本，而在“伎巧”上下功夫。 “奇物”之所以“滋起”，是因为“奇物”能给人们带来好的感受，为了追逐这种好的感受，人们情愿放弃耕田种地。 “法令滋彰，盗贼多有”，意思说“法令”越多，盗贼越多。对一个国家来说，失德的人越多，其国家的“法令”就越多，因为如果不多，不细，就会让犯罪分子有空子可钻。 可如果不从源头上去关注、引导人们往修德养性的方向走，而仅仅靠法令来控制，那盗贼就会无休止地增长。因为法令再多、再细，也没办法保证做到滴水不漏。 也就是说，事情的根本不在外面的“法令”，而在于人心，在于人心的贪嗔好恶。 老子就是通过以上这些现象，体悟出了“无事取天下”的道理。 所以老子又言： “故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。” 这里的“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”、“无情”说的都是一件事，即无为，不以自己的贪嗔好恶而为的意思。 “自化”、“自正”、“自富”、“自朴”、“自清”说的也是一件事，说的都是道之用，即大道生生不息之造化在没有人为的干扰下，自自然然地展开。 因此，这一段话其实是对究竟什么是“以无事取天下”的阐释。 |
|
|
