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作者心语 以文会友，以友辅仁。 与君共修，同登善域。  点击上方按钮 收听朗读音频
1.2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 本章的意思是，有子说，一个人在做人方面能够孝敬父母、友善兄弟，但却喜欢犯上，这是十分罕见的。不喜欢犯上却喜欢做乱的，没有这种人。君子致力于从根本上做起，根本牢固建立后，才能产生仁人爱物、修身治国之道。
《论语》主要记述的是孔子的言论，孔子弟子的言论相对较少。但在首篇第二章就记述有子的话，可见有子非等闲之辈。有子名有若，是孔子的学生，小孔子43岁。孔子去世后，学生们怀念老师，因有子的学问好就请他上堂讲课。这与有子在孔门中的地位直接相关。孟子说他智足以知圣人，又说有若似圣人。他在传述孔子思想学术方面曾得到多数人的认可。所以孔门弟子在编书时就把有子的话提了出来。 孝敬父母、友爱兄弟，是施行仁爱的根本。有子认为，看一个 人有没有学问，就看其能否对父母尽孝、对兄弟姊妹友爱，若能做到这一点，他是不会犯上作乱的。这就把孝道与治理社会联系了起来。《论语》第二章就把孝道提了出来，可见其在儒家思想中地位的重要。 儒家或曰中国的社会伦理是以家庭伦理为基础的，所以把国与家联系起来叫国家。国是大家，家是小国，家国同构。只有齐家才能治国平天下。儒家认为孝是万善之首、百行之本。这为人类道德找到了一个基点，即亲情。一个连父母都不孝、连兄弟都不友爱的人，何谈仁爱他人呢？一个对家庭都不负责的人也绝谈不到对社会负责。
伦理是处理人与人、人与社会关系时应遵循的准则。中国社会伦理的基础是五伦，即君臣、父子、兄弟、夫妇和朋友五种人伦关系。在这五伦关系中，父子关系重在孝，君臣关系重在忠，夫妇关系重在爱，兄弟关系重在悌，朋友关系重在信。在五伦中家庭伦理就占了三个方面。在某种意义上讲，社会伦理中的君臣和朋友关系不过是父子、兄弟关系的延伸和扩大。而父子、兄弟关系可概言为孝悌，主要是孝。真孝之人不会处理不好兄弟关系，而处理好兄弟关系也是在尽孝。因为父母最欢喜的是看到兄友弟恭、夫妇恩爱，最不希望看到的是兄弟相争、夫妇反目。 “三岁看大，七岁看老”，此言有理。人生七岁前基本上在家庭中度过，孩子从小受到什么样的家庭教育，会影响他一生的命运。这种教育最根本的是孝悌，主要是孝的教育。孝文为教。可理解为“教”是关于孝的文化，是教人行孝的文化。家庭伦理做好了，走上社会即可移孝为忠、移悌为信、移家为国。忠的对象不仅指国君而且包括上级组织、长上和国家等。信的对象也不仅指朋友而且指同事、合作伙伴及其同级别的人。可以设想，孝悌做得好的人不仅不会犯上作乱，也不会处理不好与上级和同级的关系。
“君子务本，本立而道生”。此中讲到的本，就是孝悌，主要是孝。人若违背了孝道，就是丧失了根本，就会成为无根之树、忘本之人。那他一辈子做的就是无本生意，开的就是皮包公司，这样的人不能称为君子，只能算个小人。 本章讲到两个重要概念，即君子与仁。关于君子与小人的论述是孔子学说的重要内容。在孔子看来，君子作为仁道的自觉践行者，会毕生不懈地坚持精神品格的追求乃至成贤成圣，且不只是独善其身，而是在自我提升的同时奉献社会，实现共同理想目标。而小人则生活在财货利禄、权势地位的追求中。
《论语》中论述君子的地方很多。比如说“君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子喻于义，小人喻于利”“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”等。我认为，君子与小人的重要区别在于，一事当前，君子能为对方着想，能为大多数人着想，而小人则往往是只为自己着想。君子能自立立人、自达达人或曰会舍己为人，而小人则只顾自己不顾他人，甚至会利己损人。“君子务本”，本就是践行孝道，把仁作为最高的追求标准。“儒”与“仁”字都有人字旁，说明儒家是积极入世、人间之需的学问。仁者，首要完善自己的人格，进而做到爱人、立人。 处理自他关系的基本要求是：己欲立而立人，己欲达而达人；是达则兼济天下，穷则独善其身；是从修己以敬做起进而实现修己以安人、修己以安百姓的最高目标。而这一切，都须从孝道做起，从处理父子、兄弟、夫妇关系做起，然后由父及君、由兄弟及朋友、由己及人、由家及国来实现。若孝道没有做好，则一切无从谈起。
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德风华雨
