诸多对立的东西，创造了一个奇奇怪怪的世界，混乱，无序，唯利是图，人甚至丢掉了本性里最美好的东西，而沦为一种混乱和无序和产物。重庆一个“疯狂的母亲”，将自己3岁的孩子从高楼上丢下，孩子被扔下去之前，死死抓住母亲，想要往上爬。还有很多人，拼命消耗自己的生命，去追求有用，然后用追求来的东西，去装饰自己的生命，以为自己占有了很多，其实是自己被很多东西分裂了。没错，我们这是一个讲求“有用”的时代，学什么都要问有什么用，没用不学，做什么都要问，有什么用，没用不做，读书如果赚不到钱，有人就觉得读书没用。所以，有时候真想逃到一个没有这些的地方，人可以是无用的，可以坦然接受自己的平庸，没有比较，大家自己做自己，顺应自己的本性去活着。读一些无用的书，做一些无用的事，花一些无用的时间，都是为了在一切已知之外，保留一个超越自己的机会，人生中一些很了不起的变化，就是来自这种时刻。 大概，《庄子》就是一本无用的书，因为它不会教我们怎么成功，不会教我们怎么升官发财，它只会告诉你，顺应本性，比什么都重要。有时候总感觉，在这样一个时代里，应该读一读《庄子》，那个可爱的庄子啊，他不像孔子那样古板，他会让我们跳到生活之外，去看生活另外的样子，没有对立，没有内耗，不会非此即彼，万物都在努力成为自己，你要允许他们做自己，也要允许自己做自己。老天在这世间创造万物，让他们生长在不同的地方，有不同的特色，而不是将万物放在同一个标准里去考量，而是让他们自由地做自己，不必跟其他的存在比较，不必跟其他的存在争抢，因为，这世间总有适合他的位置，等着他去发现。在《逍遥游》里，庄子讲，北海有一种鱼，名叫鲲，这种鱼巨大无比，不知道有几千里。鲲一变化，就变成鹏，鹏的背，不知道有几千里那么宽阔，飞翔的时候，翅膀就像天边的云。鹏乘风而飞，前往天池，水击三千里，扶摇九万里，从高空往下看，万事万物，都因其高远而渺小，野马奔腾般的游气，尘土飞扬，仿佛生物之间气息吹拂。然而，大鹏之所以能飞去天池，是因为它积累得足够多，有风作为它飞行的动力，又因为飞得高，便没有阻碍他的山。然而，并不是所有生物，都能这样，扶摇直上九万里，蝉和学鸠飞得不高，也不必飞得很远，它们觉得自己的生活也很好，很不理解这大鹏鸟，你说你飞那么高干啥？你说你何必飞往南海天池？还有一种小鸟觉得，它不必飞那么高，他飞起来，腾跃而上，不过几丈高便落下来，在蓬蒿从中飞来飞去，也很快乐啊。当然，它们理解不了才是正常的，因为它们生活的地方，就是那几丈高的树林里，那里可以找到吃的，可以找到栖息之所。要是让这些小东西，飞在九万里的高空，大概等待它们的，只有死亡。他没有选择其他的生活方式，而是选择这样的生活，一定是这种生活能带给他某种他需要的东西，让他不愿离开，甚至不敢离开。非要让他跨过自己的认知，去过另一种生活，他只会觉得，你在害他，只会觉得，你压根就不理解他。然而，人的认知，有时候可能只是外在灌输在我们脑海里的，而不是他自己的。在我们生活的这个世界，知识太多了，专家太多了，权威太多了，也有太多看起来正确的东西。可是这些东西，都是别人的，而不是我们自己的，我们用自己的人生，去践行别人的认知，实在是一件很傻的事情。帝尧打算将天下让给许由，因为在帝尧的眼里，既然高士许由那么有才，那么天下交给他，肯定会治理得更好。而帝尧大概也觉得，你有才华，那应该为民造福，这才是应有的抱负。后来，读书人修身齐家治国平天下，平天下也成了最高理想。他对帝尧说，你把天下治理得挺好的了，我如果取代你，我为了什么？在许由看来，天下没有用处，他生活需要的，始终不多。我觉得，这就是人生最高级的活法，管你什么大道理，我只想按照自己喜欢的方式生活，也只能按照自己喜欢的方式生活。我知道你说的那种生活很好，但是还是想用自己的方式去生活。我听接舆说话，感觉大而无当，惊世骇俗，和常人不一样，根本不合世俗人情。 他说，在遥远的姑射山上，有一个得道的人，肌肤若冰雪，婉约若处子，吸风饮露，不食五谷，他的精神凝聚，就使万物不受灾害，谷物丰熟。瞎眼的人，没法一同欣赏华彩辞章。耳聋的人，不能一起欣赏钟鼓乐音。 确实，每个人都有自己认知上的盲点，我们看到的，永远只是我们愿意看到的东西，我们生活的方式，也永远在我们的认知之内。所以，可以坦然地说，一个人的认知，决定了他的生活。然而，人们又总是因为认知上的不足，导致了生活上的种种限制和痛苦。朝菌只能在早上存活，所以你要是跟它说晚上的晦明变化，它是不可能知道的。蟪蛄一生，也没有经历过四季变化，所以没法谈论四季。记得有个故事是这样的，孔子有个弟子和一个农夫辩论，农夫觉得，三乘以八等于二十三，可是孔子的弟子清楚地知道，三八二十四。于是，这位好学生，就一直和那人辩论，最后还来问孔子，孔子告诉那人，三八二十三。弟子不解，还有些生气，可是孔子告诉他，这样的争论没有意思，甚至还会引起争端。所以，每个人都用自己的认知去活着，可悲的是，比起大自然的无穷无尽，比起生命的千姿百态，我们的认知，永远都是那么不足。因为和无垠的未经探索的世界比起来，我们知道得太少了。李白有句诗，“天生我材必有用”，以前觉得，这话可以用来自我安慰。但现在突然发现，这话是智慧而且有力的，因为世间万物，既然来到了这个世间，就必然有自己存在的意义。魏王送给他大瓠之种，他精心栽培，使之结了果，巨大无比，能装下五石粮食。可是惠子想的是，用来装水，可是瓠不够坚固，容易坏，用来做水瓢吧，这玩意又太大了，无处可容。在惠子看来，这玩意种出来，就是这些用途，可现在什么都做不了，就是没用的。你真是不善于用大的东西啊，你干嘛不把它当成腰舟，自由自在浮游江湖，还担心太大无处可容？存在即合理，有些我们觉得没用的，只是我们看不到其用途而已。事实上，人们所说的有用，就是将事物放进某个标准里，讲的是“实用”。这才是真正的自由，它不是无所顾忌，而是顺应本性，去找到真正适合自己的方式。说起来，自由是简单的，顺应本性也只是一句话的事情，可是真要做起来，一切都是困难的，因为我们在生活里，已经习惯用种种观念困住了自己。惠子不以为然，毕竟生活那么艰难，哪有那么多时间去江海浮游。它的树干木瘤盘结，不合绳墨，它的小枝，弯弯曲曲，不合规矩。就这样一棵树，别看它大，在路边，连木匠都懒得看它一样。然而，庄子并没有在意惠子的说法，他继续给惠子讲了一个故事：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以侯敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于网罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。” 庄子就是想说，小有小的用处，大有大的用处，最最重要的，不是所有人都去做同一件事，而是万物都能做适合自己的事情。意思就是，这棵树虽然不合绳墨规矩，但它也有它的“用”，你把种在广漠之野，太阳大的时候，就在下面躲太阳。它虽然不能满足人的某些“标准”，成为人们眼里的“良材”，可是它这样，也没什么坏处。所以你看，也许很多我们眼里没用的东西，并不是因为它没有，只是它不符合我们眼里“有用”的标准，我们的认知只能让我们看到这些。然而，对于这个世界来说，我们所能知道的，实在太少了，一个人如果用自己的标准来要求自己，怎么都不会有问题，但若是用自己的标准去要求别人，就显得过于狂妄了。在庄子的书里，你很少会看到“标准”，他讲人应该顺应本性。他也讲本性即自然，人顺应自然而活，万事万物都顺其自然，那样的话，就没有什么能妨碍我们的生活。孔子讲了很多规矩，在《庄子》里，庄子还借盗跖之口，将孔子提倡的那一套仁义道德骂得狗血喷头，觉得很多人已仁义道德之名奴役他人，甚至让自己也成了这些东西的奴隶。到处都是标准，有些人取得了某种世俗的成就，就沾沾自喜。但庄子觉得，这是因为看不到更大的世界，只能用世俗的成就安慰自己。故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。 有些人的才智，能升任一乡的官职，能得到一乡之人的尊敬，他们自以为不错。宋荣子是一个很有智慧的人，他不会因为别人的赞许而自得，也不会因为别人的诋毁而烦恼沮丧。因为宋荣子已经能觉察出自我和外在的分别，能辨别光荣和耻辱其实都是外在给予的，对真正的自我而言，毫无意义。相对于寻常人来说，宋荣子已经很厉害了，可是庄子觉得，这还不够，宋荣子还有未曾到达的境界。无我执，无功名之累，无名声束缚，顺应本性，任其自然，这就是人生的最高境界。每个人都应该完全为自己负责，决定自己要活成什么样子，不要担心不符合标准，人生没有标准，靠近灵魂、靠近道就是唯一的标准。当我们说“顺应本性”的时候，其实很多人都不了解自己的“本性”，他们爱玩游戏，爱喝酒，爱购物，但这并不是本性。所以，我们还是应该先学习，通过各种知识，跟先哲们的灵魂对话，找到率性而活的力量，从而抵达自己的天命之所。只有不断去扩大自己的世界，才能看到另一种生活，并有力量去践行，当然，扩大世界不仅仅是让自己知道很多知识，让自己看到很多风景，最重要的，我们要扩大自己内心的世界。在我看来，扩大自己内心的世界，有一个最简单的好处，它不是知道很多东西，而是知道人生是一片旷野，有无数可能，那样我们就知道，凡是我们想去的地方，我们皆可以前往。当我们内心世界变得更大一点，我们的自由，就更多一点。因为在当今时代，外在束缚不了我们，但如果我们内心的世界只是一栋房子，我们就一辈子也走不出那个房子。可是只有我们真正走出了那个房子，走出了那种束缚，你才会发现，世界广阔无比，无论何处，都能给一个自由的灵魂提供他所需要的全部东西。
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