如今的生活，到处都很卷。
上学卷，因为升学率有限，所以娃娃们拼命提高分数。
到了大学，还是卷，因为工作不好找，所以拼命考证，连自己喜不喜欢也不必考虑，只要拿到证就行，老师也很少讲“独立之思想，自由之精神”，没有让人看见精神之浩瀚，倒是科普了一堆怎样才能找到好工作。
工作就更不用说了，到处都卷，怎么办？读书破万卷啊，尤其是《庄子》这本书，更容易让我们看到一些不卷的力量。
以前读不进《庄子》，一是因为语言难懂，二是因为他讲的东西太没用，不如孔子实惠。
但现在越来越喜欢庄子，读了几遍，对以下几句话印象最为深刻，不管你有没有读过庄子，这几句话都会让你有所收获。
01
道在屎溺
东郭顺子问庄子，道在哪里？
庄子说，道无所不在。
东郭顺子不死心，他想要一个具体的答案，能拿来就用，于是继续追问，庄子说，“在蝼蚁。”
道在蝼蚁？开玩笑吧，道那么高大上的东西，怎么会在这样卑下的地方呢？简直让人不敢相信，东郭顺子继续追问。
庄子回应“在稊稗。”
这感觉越说越不靠谱了，怎么越来越卑下，还跑到杂草中去了，可庄子还说，“在瓦甓。”
东郭顺子越来越不解，最后庄子更过分了，直接说，“在屎溺。”
这可把东郭顺子给整自闭了，自己希望得到一个高大上的答案，最后却听人家说道在屎溺，简直难以想象。
但庄子还是解释说，不要将道具体化，道不是某个东西，但所有东西都离不开道。
当然，庄子讲道在屎溺，话虽然有点糙，但道理不糙，道不仅在天上，更在生活里，人生所有的修行，最终都要在生活中得到体现，人生最大的修行，也恰恰就是生活。
不管在嘴上说得再怎么天花乱坠，不能落实到生活里，不安时处顺地生活，不能跟随自己的本性活着，修到的就是只是理论。
很多人说，知道很多道理，依然过不好这一生，就是因为，没有在生活上活出来。
前几天看到一个视频，一个清洁工阿姨，自学画画，将生活过成了自己喜欢的样子，她说，要在生活中修行。
但很多人不一样，他们嘴上说要这样那样，而在实际生活中，却缺乏行动，他们的“道”，就在虚无缥缈的寻求里，甚至可能永远也找不到。
我觉得，一个人真正的修行，应该是把生活修成自己喜欢的样子，修道修道，但道永远不是一个理论，道就在生活里，一言一行，一粥一饭，都是道。
所以，道不是很多人想的那么触不可及的东西，道就是生活，抛开那种本质性的东西，每个人都有每个人的道，假如你喜欢诗意的生活，那么将生活过出诗意，这就是得“道”了，假如你想简单，那就让生活简单起来，这就是得“道”。
02
人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
我们的世界，很多时候就是在追求有用，什么是有用？能赚钱能出名能出人头地，再或者，能让生活变得更好。
庄子身边，也有很多人追求拥有，惠子就是其中一个。
魏王送给惠子一些大葫芦的种子，他种下后结出的葫芦，因为太大了，用来舀水不行，用来装东西也不好，反正，就是没用。
惠子向庄子抱怨说：“因为它无用，我把它砸了。”
庄子说，你有这么大的葫芦，为什么不把它作为腰舟浮游于江湖呢？不止如此，你还担心它太大了，真是浅薄。
听了庄子的话，惠子不服，觉得庄子的话，也是大而无用。
他说他有棵臭椿树，长得很大，但树干上长了很多赘瘤，不合绳墨，它的树枝弯弯曲曲，又不合规矩。这棵树长在路边，连木匠都懒得它一眼。
他虽然长得大，但是没用啊。
没用的东西，拿来干嘛，就跟你说的话一样，大而无用。
庄子说，你为嘛不把它种在广阔的原野上，夏天就在树下乘凉呢？这棵树因为无用，没有人砍伐，它才能长这么大，它虽然没有用处，但也没有困苦。
所谓有用，只是人之所求。
而无用，却是物之本性。
蔡康永说过一句话，深得我心，他说：
“我的成长，让我相信，人生最重要的东西，其实大都没有什么用：爱情，正义，自由，尊严，知识，文明，这些一再在灰黯时刻拯救我、安慰我的力量，对很多人来讲'没有用’，我却坚持相信，这些才都是人生的珍宝，才经得起反复的追求。”
读一本经典名著，有什么用？它没法让你升职加薪，甚至没法让你晚饭加一个鸡蛋，但是它让你的精神得到滋养，让你有力量摆脱生活的下沉，能让你在面对生活的时候更加清醒从容。
读《庄子》有什么用？他不给你打鸡血，也不励志，但他让你看到，生活，原来还可以这样，人，原来还可以这样活着。
在周围都在追求有用的时候，恰恰是那些无用的东西，让我们的内心能够安定下来，恰恰是那些无用的东西，让我们活得更有趣，活得更像一个人。
就像梁文道说的：
读一些无用的书，做一些无用的事，花一些无用的时间，都是为了在一切已知之外，保留一个超越自己的机会，人生中一些很了不起的变化，就是来自这种时刻。
03
其嗜欲深者，其天机浅。
欲望越大的人，本性就被遮蔽得越严重。
为什么会这样？
叔本华说，人就是一团欲望，欲望没满足就痛苦，欲望满足了就无聊，人就在痛苦和无聊之间摇摆。
人这一生所做的事情，其实都是为欲望买单，欲望大的人，一辈子忙忙碌碌，也不见得能忙得过来。
欲望催促他做事，得到了这个，又想要那个，一天天连忙都忙不过来了，哪有时间顾及自己的本性，哪有时间去看到最真实的自己。
一年三百六十五天，天天都在为各种欲望买单，只先自己拥有得不够多，这样的人，哪里能想到人本性具足。
仓央嘉措说，在这纷纷扰扰的世间，三两步便是天堂，却有那么多人，因为心事过重，无法前行。
为什么走不动？恰恰就是因为欲望。
我们的欲望，让我们劳碌不堪，我们的欲望，让我们不敢直面最真实最自然的自己，那个自己，本性具足啊。
在这个物欲横流的世界，到处都是诱惑，走在琳琅满目的商场里，你总会发现很多很多东西你都没有，有些人就想方设法都要得到，而有人走在那商场里，感叹的却是，这么多东西，都是我不需要的啊。
想要得到自己没有的，是欲望，但看到自己真正的需要，辨别出如此多的物质都是自己不需要的，这是一种智慧。
04
美成在久，恶成不及改。
叶公子高将要出使齐国，得知齐国对使者不怎么友好，事情做不好，对国君没法交代，如果办成了，也会有一堆麻烦。
他充满忧虑，不知道该如何做，向孔子求教。
孔子给他讲了很多，告诉他该怎么做，最后又告诫他，“美成在久，恶成不及改，可不慎与！”
意思就是，做成一件好事，需要很长时间，而坏事一旦发生了，想改变都来不及，不可不慎重。
确实如此。
好事是没有尽头的，是永远也做不完的，但坏事一旦发生，就不会给你改变的机会，坏事发生了，要做的就是如何补救。
正是因为这样，所以在做事的时候，才需要慎重，不求一下子做成，但求无错，因为某些错误一旦发生，就会造成无法预估的后果。
在这世间，做好人很难，做坏人很容易，因为好人之所以是好人，就是因为他做好事，而做好事是没有尽头的，是怎么也做不完的，但好人一旦做了某件“坏事”，他就成了“坏人”。
因此，人生于世，好事多磨，不管任何时候，都要谨慎处事，要谨记“美成在久”，越是关键的时候，越是不能出错，要谨记“恶成不及改。”
05
井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于冰者，笃于时也；曲士不可语于道者，束于教也。
认知层次不同，有些东西就说不清楚，非得有同样认知的人，才能理解。
井蛙生活在井里，一辈子看到的不过方圆一米，这就是他的全部世界。
你给它说大海多么辽阔，多么深广，井蛙是没法想象的，因为它的生活就限制了它的认知。
夏虫只能生活在夏天，一入秋就死亡，一生就只有两个季节，你告诉它一年有四个季节，春有百花，冬天有晶莹剔透的冰雪，它是没法理解了，因为生命限制了它的认知。
一个觉得人生就要努力赚钱的人，你给他说，人生不需要很多钱，就能生活得很好，你告诉他其实不用那么辛苦，种两亩地，就能活得很快乐，他是不可能理解的，因为他的认知就是那样，这是人生境界和追求的不同。
一个人的认知，决定了他能够理解什么样的东西，也决定了他会怎样生活。
如果你追求的生活和周围的人不一样，他们也无法理解你，记住，可能不是你的生活方式错了，而是因为他们的认知决定了他们的看法。
以前和朋友说到陶渊明，他说陶渊明那样的生活，其实就是在逃避，他没法和其他人竞争，没法适应官场的生活，所以逃到田园。
当时还和朋友争论了一下，但后来慢慢也就理解他的想法了，因为在很多人的眼里，人就应该努力追求功名，其他方式都是逃避。
不理解你的，有时候大可不必解释，自己做好自己就行，井虽小，对蛙来说，未必就不好，大海虽大，对蛙来说，也未必就是好的。
06
知其惑者，非大惑也；知其愚者，非大愚也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。
越是智慧的人，越明白自己不知道的东西很多，因此只觉得自己无知。
相反，越是无知的人，越不知道自己无知，越相信自己就是对的。
哲学家苏格拉底一直在思考，可是越思考，越是发现，自己是无知的。
有人问神谕，谁是世界上最聪明的人？
神谕却说：“苏格拉底”。
苏格拉底不相信：
我从来不觉得自己比别人聪明，比别人又更多的知识，神却说我是最聪明的人。神绝对不会说假话，那我只要照出一个比我更聪明的 人，神的本意就会显现。
因此，他和很多人讨论，尤其是那些被公认为某一方面出色的、有智慧的人，他就更要辩论一番。
他跑到很多看上去很聪明的人面前，和他们讨论，他发现，一些人明明没有知识，却自认为很有知识。
最后，苏格拉底得出一个结论，神说他是最聪明的人，仅仅是因为他知道自己是无知的，而其他人连这个都不知道。
把庄子的话翻译过来就是，知道自己愚昧的人，并不是最大的愚昧；知道自己迷惑的人，并不是最大的迷惑。最迷惑的人，一辈子也不会醒悟；最愚昧的人，一辈子也不会明白。
07
最后，愿每一个努力生活的人，都能追随自己内心的声音，将生活过成自己喜欢的样子。
愿每一个还没有将生活过成自己喜欢的样子的人，都找到自己内在的力量，去活出来，用自己的生活去践行自己的兴趣和爱好，用自己的人生去践行自己的哲学。
文|不有趣灵魂
