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你什么也没有得到，空船而去，空船而归，但心是欢喜的。 禅宗六祖慧能在接受五祖弘忍传法之后，为了避免纷争，连夜逃到南方去了，过了十余年隐居生活。后来他到广州法性寺(现光孝寺)，参加了住持印宗法师讲《涅槃经》的法会。 会场上有一阵风吹动了旗幡，两个和尚注意到了，一个说是“风动”，一个说是“幡动”，争执不休。慧能上前告诉他们：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”(《六祖坛经》)这令听到的人都吃了一惊。 这是禅宗史上非常有名的故事，慧能的说法，依据的是《大乘起信论》中两句很有名的话：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”这里的“法”，简单说就是“现象”。现象是依意念而起、而灭的吗？这看起来有点奇怪。就像慧能说“心动”的那个例子，如果简单地去看，好像真的很荒谬：明明是“风吹幡动”，它跟“心”有什么关系？难道你心不动，风就不再吹着幡动了吗？ あなたは何も得ていないで、空の船は行って、空の船は帰って、しかし心は喜びます。 禅宗六祖の慧能は、五祖の弘忍伝法を受けた後、争いを避けるために、夜逃げして南方に渡り、十数年の隠遁生活を送りました。その後、広州の法性寺(現・光孝寺)に行き、住職の印宗法師が「涅槃経」を講ずる法会に参加しました。 会場では一陣の風が幟を振り、それに気づいた二人のお坊さんが、一人は「風が動く」、一人は「幟が動く」と言い争っていました。慧能は前に出て、「風が動くのではなく、幡が動くのではなく、仁者の心が動くのです」と告げた。(「六祖壇経」)と聞く人を驚かせました。 これは禅宗史上有名な話ですが、慧能の説法は、『大乗起信論』の中の有名な二つの言葉、「心生れば種々の法生、心滅せば種々の法滅」に依拠しています。ここでいう「法」とは、簡単に言うと「現象」のことです。現象は思いの赴くままに起き、消えるものなのでしょうか?これは少し奇妙に見えます。慧能が「心が動く」と言った例のように、単純に考えれば、「風が吹けば動く」なのに、「心」と何の関係があるのか。まさかあなたの心は働かないで、風はもう幡を吹いて働かなくなりましたか?  佛教在这方面有非常复杂的理论，我们暂且只从比较浅近的层面来说：当人们判断一个事物“是什么”或“怎么样”的时候，他自身的立场、知识、经验，以及价值尺度是在起作用的，这个时候他往往看不到事物的本质。当一个人内心充满温情时，世界是美好的，春花固佳，秋叶亦美。相反，如果内心充满仇恨，他看到的到处都是敌意，听到的所有声音都似乎暗藏着阴谋。圣严法师说：“我们看到仇人时，分外痛苦，但是，如果将心念转变一下宽恕他、原谅他、同情他，以慈悲心对待他。当慈悲心一生起，怨恨就消失了；当你没有怨恨的心时，他就不再是仇人，'仇人’这个想法、'仇人’这个现象，也就不存在了。”这就是“心灭则种种法灭”。 圣严的话不错，但也许还不够透彻。 实际上，人们常常是先有仇恨，再有仇人，心里的仇恨会带领我们找到仇人。这时候“仇人”只是仇恨得到实现的对象。而相反的一种情形是：只要有情欲，就会有爱人。因为情欲也需要找到实现的对象。汤显祖的名作《牡丹亭》如此动人，就是因为它描述了一个生命欲望渴求得到实现的故事。 仏教は非常に複雑な理論を持っていますが、ここではとりあえず、ごく身近な話にしておきましょう。人が物事を「何か」「どうか」と判断するときには、その人自身の立場や知識、経験、価値尺度が働いていて、物事の本質が見えていないことが多いのです。一人の心が温情に満ちている時、世界はすばらしくて、春の花がよくて、秋の葉も美しいです。逆に、心に憎しみがあると、目に見えるものは敵意でいっぱいになり、聞こえてくる声はすべて陰謀めいたものに見えてきます。聖厳法師は、「私たちは敵を見る時、とてもつらいですが、心を変えて許し、許し、同情し、慈悲の心で接してください。慈悲の心が一生起きる時、恨みは消えました;怨む心がなくなれば、彼はもはや仇ではなくなり、『仇』という考えも、『仇』という現象もなくなります。これが「心滅すれば種々の法滅」です。 聖厳の言葉はいいが、まだ透徹していないかもしれません。 実際に、人々はしばしば、先に恨みがあって、もはやかたき、心の恨みが率いる我々のかたきを见ます。この場合、「仇」は憎しみが実現される対象でしかありません。逆の場合は、情欲さえあれば、愛する人がいます。情欲にもそれを実現する対象が必要だからです。湯顕祖の名作『牡丹亭』が感動的なのは、生命の欲望が実現される物語だからです。  如果人不能明白、控制自己的欲望，被内心的欲望所扰动，心动后万物随之而动，他看到的就是一个变形的世界。站在狭隘、偏执的立场上，是非无穷，祸福无端，内心的焦虑越来越深。而禅的修持所要达成的境界，就是摆脱种种虚妄的意念，摆脱由这种妄念所造的世界的幻象，保持空明的心境，随缘而行，不为外物所动，如此由超脱而达成自由。 千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。 夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。 这是唐代德诚禅师的一首诗，题名《船子和尚偈》，是用钓鱼为象征说禅法。“千尺丝纶直下垂”，一个很深的欲望引导着人的行动，名也好，利也好，总之人心焦渴，一定要从外界获得什么才得满足。可是“一波才动万波随”，就像水面的波纹，一浪推着一浪，你走了一步，随着就有第二步、第三步乃至无穷。而因果的变化却不是人能够控制的，你会越来越多地感叹：“唉，形势比人强啊！”“无可奈何啊！”世上有些人苦大仇深、生死相搏，被问到起因，不过是些琐屑小事，甚至是一时误会。何至于此呢？就是“一波才动万波随”嘛。 自分の欲望を理解できず、コントロールできず、欲望にかき乱され、心が動いてすべてが動いてしまうと、そこには変形した世界が見えてしまいます。偏狭で偏執的な立場に立つと、是非は尽きず、禍福は尽きず、心の焦りはますます深くなる。禅の修行の到達すべき境地とは、種々の虚妄の念を脱し、この妄念の作り出した世界の幻を脱し、空明の心を保ち、縁に随従し、外物に動ぜず、このように超脱によって自由を達成することであります。 千尺の絹の糸がまっすぐ垂れて、一波やっと働かして万波随です。 夜の静かな水の寒さの魚の食べないで、満船の空の載の月の明帰ります。 これは唐代の徳誠禅師の「船子和尚偈」という詩で、釣りを象徴として禅法を説いています。「千尺の絹の糸はまっすぐ垂れます」、一つの深い欲望は人の行働を導いて、名前でも、利でも、とにかく人の心はいらいらしていて、必ず外界から何かを得なければ満足しません。しかし「一の波はやっと働かして万の波は随います」、水面の波紋のようで、一の波は一の波を押して、あなたは一歩歩いて、従って第二の歩、第三の歩ひいては無限があります。因果の変化は人がコントロールできるものではなく、「ああ、形勢は人よりも強いな」と思うことが多くなります。「どうしようもありません」世の中には、苦労したり、死にそうになったりして、原因を聞かれても、些細なことであったり、勘違いであったりする人がいます。どうしてですか?「一波あれば万波あり」ですね。         “夜静水寒鱼不食”，你忽然醒悟过来，发现自己最初所求的目标就是虚妄的，或者说可有可无的，得之失之，随之由之而已，你就从被动的状态中摆脱出来，飘然无碍。“满船空载月明归”，你什么也没有得到，空船而去，空船而归，但心是欢喜的。其实，什么是“得”呢？你一心想要得到一个东西，念念不忘，心都被它塞满了，偌大世界，置若罔闻，“得”未尝得，失掉的已经很多！什么是“失”呢？你于外物无所挂心，将“得失”只看作因缘的起落变化，心中有大自在，根本就没有东西可“失”。“一波才动万波随”是俗众的人生，“满船空载月明归”是禅者的境界，其中的区别很值得体悟。 「夜静水寒魚不食」、あなたは急に悟って、自分の最初の求める目標が虚妄であることを発見して、あるいはあってもなくてもよいことを得て、それに伴ってこれに従うだけで、あなたは受身の状態の中から脱して、ひらりと差し支えがありません。「満船空載月明帰」、あなたは何も得ていないで、空船は行って、空船は帰って、しかし心は喜びます。そもそも、「得る」とは何でしょうか。あなたは一心に1つのものを得ることを望んで、いつも忘れないで、心はすべてそれに詰め込まれて、こんなに大きい世界、聞き流して、「得る」は得ていないことがなくて、失ったのはすでにたくさんです!「失う」とは何でしょうか。あなたは外に何の心配もなく、「損得」を因縁の起落の変化としか考えず、心の中に大自在があって、そもそも「失」すべきものがありません。「一波才動万波随」は俗衆の人生で、「満船空載月明帰」は禅者の境地ですが、その違いがよくわかります。  王维有一首《辛夷坞》，写一个小小的景色而极富禅趣： 木末芙蓉花，山中发红萼。 涧户寂无人，纷纷开且落。 这里“木末芙蓉花”借指辛夷。辛夷是一种落叶乔木，初春开花，花苞形成时像毛笔的头，故又称“木笔”。花有紫白二色，开在枝头(就是“木末”)，大如莲花(所以用“芙蓉花”比拟，莲花也叫芙蓉花)。这诗说“发红萼”，那是紫色的辛夷。我曾经在山野见过这种花，开花时树叶还未萌发，一树的花，色彩显得格外明艳。这种花凋谢的速度又很快，花盛开的同时就能见到遍地的花瓣，在草地上，在流水中，格外醒目。 佛家言“青青翠竹，皆是法身；郁郁黄花，无非般若”(《大珠慧海禅师语录》)，意思是在自然草木中也可以体悟佛法智慧，草木似无情而又有情。山谷溪涧之处，辛夷自开自落，不为生而喜，不为灭而悲。 王維には『辛夷塢』という詩があります。小さな景色を書いていますが、とても禅の趣があります。 木末芙蓉花、山中紅萼。 谷川の戸は寂しくて人がいなくて、次々に開いてそして落ちます。 「木末芙蓉花」は辛夷のことです。コブシは落葉喬木で、春先に花が咲き、つぼみが筆の頭に似ていることから「木筆」とも呼ばれています。花は紫と白の二色で、枝の先(「木末」のこと)に咲き、蓮の花ほどの大きさです(「芙蓉花」になぞらえて、蓮の花を芙蓉花とも言います)。この詩は「紅花萼」といって、紫のコブシです。私はかつて山野でこの花を見たことがありますが、葉がまだ芽吹いていない時に、一樹の花は、色がやけに鮮やかです。この花は散る速度がとても速くて、花が咲くと同時に一面の花びらを見ることができて、芝生の上で、流水の中で、とりわけ目立つです。 仏家は「青青翠竹、すべて法身です;鬱々たる黄花は般若にほかならず」(『大珠慧海禅師語録』)と、自然の草木の中にも仏法の智慧を悟ることができ、草木は非情のようで情があるという意味です。谷間や渓谷のところで、辛夷は咲いて落ちて、生を喜ばないで、滅を悲しまないでいます。 它有美丽的生命，但这美丽并不是为了讨人欢喜而存在的，更不曾着意矫饰，故作姿态。你从尘世的喧嚣中走来，在绝无人迹的山涧旁见到天地寂然，一树春花，也许真的就体会到什么是万物的本相和自性；你又回到尘世的喧嚣中去，也许有时会想念那山中的花在阳光下展现明媚的紫色，无言地开，无言地落。 前面我们曾说起禅宗的一个重要来源是中国的老庄哲学，有些诗人纯粹从老庄思想出发，也会提出与禅宗相近的人生道理。“道”与“禅”分分合合，时常在半路相遇。譬如陶渊明说：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”(《形影神赠答诗·神释》)生死是自然的过程，一味贪生怕死，又因贪生怕死而生出无穷欲念、荒唐行径，生命的自然性就被破坏掉了，成为无根的浮嚣。 それは美しい命を持っていますが、その美しさは人を喜ばせるためにあるのではありません。あなたは浮世の喧騒の中から歩いて来て、決して人の跡のない山あいのそばで天地寂然と会って、一樹の春の花、本当に何を体得して万物の本質と自性かも知れません;あなたはまた浮世の喧騒の中に戻って、時にはあの山の花が陽光にうららかな紫を見せて、無言で咲いて無言で落ちるのを思うかも知れません。 先ほど禅宗の源流の一つに中国の老荘哲学があると述べましたが、詩人の中には、純粋に老荘思想から出発して、禅宗に近い人生の理を説く人もいます。「道」と「禅」はバラバラで、途中で出会うこともしばしばです。たとえば陶淵明は言います:「縦浪大化の中で、喜ばなくても恐れません。すべきことはすべきであり、これ以上のことは考えません。」(形影神の贈答詩・神釈)生と死は自然の過程であり、ただ死を欲し、死を欲し、そのために無窮の欲念や荒唐無稽な行為をすると、生命の自然性は破壊され、根のない浮世となるのです。 如果觉得王维那首诗虽然令人震撼，却多少有点冷寂，我们就再读一首韦应物的《滁州西涧》，它的味道有些不同： 独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。 春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。 韦应物是中唐诗人，曾经做过滁州(在今安徽省)刺史，这首诗就是写滁州西部山野的景色。 诗开头写草。“独怜”是偏爱的意思。为什么呢？一方面山涧边的草得到水的滋润，春天到来时显得格外葱翠；另一方面这是“幽草”，它是富于生气的，同时也是孤洁和远离尘嚣的。对涧边春草的喜爱，体现了作者的人生情怀。 もし王維の詩は人を震撼させますが、少し寂しいと感じたら、私たちは韋応物の「楚州西澗」を読んで、その味は少し違います: ただ怜れい幽草の谷川の辺に生まれて、ウソは深い木が鳴いています。 春の潮は雨を帯びて遅く来て急で、野渡に人がいない舟は自ら横切るのです。 韋応物は中唐の詩人で、楚州(現在の安徽省)の刺史をしていました。この詩は楚州西部の山野の風景を詠んだものです。 詩は草で始まります。「独怜」は偏愛の意味です。なぜでしょうか。一方の谷川の辺の草は水のうるおいを得て、春が来る時とても青々と茂っていることに見えます;一方でこれは「幽草」で、それは生気に富むので、同時に同じく孤潔でと浮世を遠ざけるのです。谷川の春草を愛したことは、作家の人生を物語っています。 如果一味地写景色之“幽”，则诗中的意境便容易变得晦暗，所以随后写黄鹂鸣于深树，使诗中景物于幽静中又添上几分欢愉。这是一首郊游遣兴之作，不像王维的《辛夷坞》那样强烈地偏向于象征，它有更多的生活气息和情趣。 绝句的第三句通常带有转折意味，同时为全诗的结束做铺垫。在这里，“春潮带雨晚来急”，雨后的山涧到了黄昏时分越发流得湍急，一方面交代了郊游的时间、过程和景物变化，另一方面又很好地衬托了末句的点睛之笔“野渡无人舟自横”。 涧水奔流不息，而涧边渡口的小舟却自在地漂泊着，一种摆脱约束、轻松悠闲的样子。时间好像停止了。 景色の「幽」ばかりを書いていると、詩の中の境地が暗くなりがちなので、ウソは深い木の中で鳴いていると書いて、詩の中の景物に静寂の中でまたいくつかの喜びを添えます。これは1首の郊遊遣興の作で、王維の『辛夷塢』のように強く象徴に偏っていないで、それはもっと多い生活の息と情趣があります。 絶句の第三句は通常、ひねりを伴うと同時に、詩全体の終わりのための布石となります。ここでは、「春潮帯雨遅来急」と、雨上がりの谷間は日暮れになってますます急流になり、遠足の時間と経過、景色の変化を示しながら、「野渡無人舟自横」という最後の句をよく引き立てている。 谷川の水は絶えず流れて、谷川の渡し場の小舟は自在に漂っていて、1種の束縛を脱して、気楽でのんびりした様子です。時間が止まったようです。 人总是活得很匆忙，无数的生活事件迭为因果、相互拥挤，造成人们心理的紧张和焦虑；在这种紧张与焦虑之中，时间的频率显得格外急促。而假如我们把人生比拟为一场旅行，那么渡口、车站这一类地方就更集中地显示了人生的慌乱。 舟车往而复返，行色匆匆的人们各有其来程与去程。可是要问人到底从哪里来，往何处去，大都茫然。因为人们只是被事件所驱迫着，他们成了因果的一部分。 但有时人也可以安静下来，把事件和焦虑放在身心之外。于是，那些在生活的事件中全然无意义的东西，诸如草叶的摇动、小鸟的鸣唱，忽然都别有韵味；你在一个渡口，却并不急着赶路，于是悠然漂泊的渡船忽然有了一种你从未发现的情趣。当人摆脱了事件之链，这一刻也就从时间之链上解脱出来。它是完全孤立的，它不是某个过程的一部分，而是世界的永恒性的呈现。 人はいつもとても急いで生きて、無数の生活の事件は因果関係に重なって、互いに込み合って、人々の心理の緊張と焦慮をもたらします;この緊張と焦りの中で、時間の流れは格段に速くなります。人生を旅にたとえるなら、渡し場や駅のような場所には、人生の慌ただしさが集中しています。 船は戻ってきて、慌ただしい人々にはそれぞれ往路と往路があります。しかし人はどこから来て、どこへ行くのかと問われれば、ほとんど茫然としています。人々はただ事件に追い立てられ、因果の一部になっているだけなのですから。 しかし、時には静かになって、事件や不安を心と体の外に置いておくこともできます。すると、それらの生活の事件の中で全然意味のないもの、例えば草の葉の揺れ、小鳥のさえずり、急にすべて趣があります;あなたは1つの渡し場にいて、しかし道を急いでいないで、そこで悠々と漂泊する渡し船は突然1種のあなたの一度も発見したことがない情趣があります。出来事の連鎖から解放されると、その瞬間、時間の連鎖から解放されます。それは完全に孤立していてプロセスの一部ではなく世界の永続性の現れです。 “野渡无人舟自横”有很强的画面感，也经常成为画家的选题。那是一条不说话的船，却在暗示某种深刻的人生哲理。 我们回到开头关于“风动还是幡动”的问题。我想慧能也并没有否认在“风吹幡动”的事实中，风与幡各是一缘，他只是说当人的意念偏执于一方的时候，就已经被争胜的欲望所支配，不能够圆融地看待事物的关系，迷失了空明虚静、自在自足的本性。这时候坚持说“风动”或“幡动”，其实是“心动”。 「野渡無人舟自横」はとても絵の感があって、よく画家の選題になります。それは言葉を発しない船ですが、ある種の深い人生哲学を暗示しています。 冒頭の「風が動くか、幡が動くか」という問いに戻ります。慧能も「風が吹けば幡が動く」の中で、風と幡がそれぞれ一つの縁であることを否定しているわけではないと思います。ただ、人の思念が偏執的に一方に偏る時、すでに争勝の欲望に支配され、物事を円融的に見ることができず、空明虚静、自在自足の本性を見失っていると言っているだけです。「風が動く」とか「動く」と言い張るのは、「心が動く」ということです。 世间有无穷的是非、无穷的争执，还有无穷的诱惑，人不能不在其中走过，要全然不动心也许很难，但若是处处动心，那恐怕要一生慌张，片刻也不得安宁。 世の中には無限の是非、無限の争い、無限の誘惑があって、そこを通らずにはいられないのですから、心を動かさずにはいられないかも知れませんが、心を動かされては一生慌てて、片時も安らぐことができません。 |
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