《道德经》的基本理念

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《道德经》的基本理念

[ 2006/12/2 10:01:00 | By: 杨波 ]

作者：杨波
关键字：道的自身变化规律、无为而治、矛盾的相互转变、反对战争、军事思想、知足和寡欲、修身养性、外交关系等。
    《史记•老子列传》记载：老子修道德，其学以自隐无名为务，居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣!强为我著书。于是，老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去。莫知其所终。这是对老子写道德经的最早记载，西汉河上公作《老子章句》，将《道德经》分为八十一章，前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》，故后人称之为《道德经》。其实，在这之前《道德经》名字一直叫《老子》。一九七三年，长沙马王堆三号墓出土了帛书《老子》抄本，《德经》位于《道经》之前，这是目前能看到的《道德经》最古老的版本。
    庄子丰富和发展了道家学说，著《庄子》一书，道教奉为《南华经》，《南华经》与《道德经》并列为道教的两大经典。关于庄子及其著作，有待笔者另行与读者探讨，这是本文的题外话。以下笔者就自己的理解，阐述《道德经》的基本理念。
    “道可道，非常道：名可名，非常名。无，名天地之始：有，名万物之母。故常无，欲以观其妙：常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
    这是《道德经》的第一章，老子用“道可道，非常道”一句话，将自己的观点鲜明地提了出来。同时，与其他学说观点划清了界线。作为哲学范畴的“道”，是由老子在这里第一次提出来的。对于“道”，老子觉得非常深邃奥妙，是无法用语言确切地表述它。老子同时提出“有”和“无”的概念，指出“有”和“无”统一于“玄”。《说文解字》中解释“玄”是黑而有赤色。老子在这里，借用“玄”表达“有”和“无”是深奥的。老子认为“道冲，而用之或不盈”，即“道”是虚体的，他的力量，是无穷无尽，永不枯竭。老子提出“道生一，一生一，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳冲，气以为和。”他认为“道”是天地万物总根源、总动力，提出了万物是由“道”生成，从而否定神创造万物的观点。同时，也表明“道”是唯一的、绝对无二的。这是老子一元论宇宙观的体现。在第十四章中，老子进一步揭示了“道”有其自身的变化规律，掌握了这种规律，就是了解具体事物的根本。即“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于万物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
    在认识论上。他提出“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”和“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，后守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”即天下万物的生长和发展有一个总根源、总的规律。人们认识事物不能脱离其本质及其规律，要深入事物的内部，靠内在的修养和省悟，才能领悟到“天道”，凭纯粹的经验是不行的。他认为一切事物都有对立的正反两面。即“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴亡；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。”和“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”揭示出了矛盾相互转变的相互关系，认为柔弱能战胜刚强，强势必弱，物极必反，提醒人们不要为事物表面所迷惑，最终的结果才是最重要的。
    老子是反对战争的。他认为，战争往往给老百姓的生命财产造成极大的损害。战争的原因，就是不知足和过分的欲望。因此他分析道：“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得故。知足之足，常足矣。”认为只要统治者能以“道”治理天下，就可以避免战争的爆发。但是，老子同时在《道德经》提出了自己的军事思想，即“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已”，“夫兵者，不祥之器，物惑恶之，故有道者不处，君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”和“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”他指出用兵只要达到目的即可，达到目的后，也不要宣耀自己的武力，因为战争是违道之举。战争是生命为代价的，所以要以哀痛的心情参加战争，用丧礼的仪式对待战死的人，对于军事部属要用奇巧诡秘的办法进行。老子之所以
    这么讲，与当时周王朝分崩离析、诸侯杀伐、战争频繁有关。
    针对当时诸侯并起，各方诸侯以下犯上都想代周而立，社会处于大动荡、大变动的形势之中，智谋巧取之士奔走于诸侯之间，同时期许多学派“提出要用贤能之士治理天下”的主张。一时间引起老百姓的追逐欲、占有欲的紊乱情况。老子提出了“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢为也，无为则无不治。”的“无为而治”的政治观点，并且提出了自己理想国度的蓝图，即：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成身遂，百姓皆谓我自然。在他的观念中，统治者要处无为主事，行不言之教，并且与民要有很好的诚信。
    在物质生活上，他强调要“知足”和“寡欲”。他提出：治人事天，莫若啬。是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，以长久，是谓根深固柢，长生久视之道”、“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归矣。”他认为治国要用德，有德就是有道，德有攻不克，战不胜的力量。有了这种治理国家的原则和道理，国家就可以维持，达到根深蒂固，并且指出治国就象煎小鱼一样，政策要有一贯性，不能多变，多变势必扰民，应该以“以道莅天下”的自然无为理论去治理天下。他梦想，通过“无为而治”的理论，而达到“小国寡民”、“鸡犬不相闻”、“百姓老死不相往来”的理想状态。
    老子主张修身养性。因为通过修身养性的途径，就能领会到“道”的奥妙。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”他认为，具有高尚品德的人就要像水一样，要有适应形势的能力，有最沉静的心思，与人交往要热情，说话办事要讲信用，要合时宜，要效法天地自然之道．他主张人们要有丰富自己精神生活的观点，要懂得人生的真谛和生活的哲理，要有自我反省能力。即：“知人者智，  自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿o”老子进一步阐明了自我修养的价值所在，强调入要自重、自爱，要贵生重已，对待名利要适可而止，知足常乐。即：“名与身孰亲?身与货孰多?得与之病?甚爱必大费，多藏心厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
    老子认为自我修养，不仅要合乎“道”还要讲究“德”，。有德才有道，他说：“善建者不拔，善苍者不脱，子孙以繁祀不辍。修于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。”在这段话中，他批判了法家和儒家的社会观，进一步阐发了无为之理，提出修身、齐家、  睦邻、治国、平天下的标准。
    在《道德经》中，老子对诸侯邦国之间如何处理关系，提出了自己的看法。他说：“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牧，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下o”在老子看来，国与国能与和平相处，关健在于大国，那种以大凌小、以强欺弱的霸权主义思想是要不得的。老子之所以提出这样的看法，是与当时诸侯之间尔虞我诈、欺弱凌小、大国争霸、小国自保、诸侯割据有关。他强调大国应该有海纳百川的谦让态度，如果秉承骄盛之势，对别国颐指气使，天下就不可能获得太平。有的学者认为，这是老子关于处理国际关系的基本理念，这样的看法实不为过，因为他的邦交思想在今天看来，仍然有借鉴的价值。
    《道德经》虽然只有区区五千余言，却蕴涵了老子庞大的道学思想。除了以上所介绍的以外，在美学上，他提出要“大音希声”、“大象无形”；在伦理上，他主张“绝仁弃义”，认为“夫礼者忠信之薄而乱之首”；他激烈地抨击当时的统治者说：“民之饥，以其上食税之多”，“民之轻死，以其求生之厚”，“民不畏死，奈何以死惧之”。同时，他的学术主张，对中国古代的天文、医学、生产技术等方面的发展都产生了深远地影响。
    以上是笔者读了《道德经》后，对其基本理念的个人总结。有人说，《道德经》是一部含有朴素辩证法的哲学著作；有人说，《道德经》是一部百科全书；有人说，《道德经》是一部军事著作，这也是读者仁者见仁、智者见智，从不同的角度去解读后得出的结论。但是，读《道德经》，除了要全面深切地理解他全部思想之外，更重要的是，要将它一些积极的思想应用于我们的生活、学习、工作中，这也是笔者著此文的一个重要目的。
                                      (写于2006年6月3日)