身外之物与身内之物

身外之物与身内之物   人们常说，金钱、财富、荣誉、权势、地位等等都不过是身外之物，生不带来，死不带去。既然有身外之物，必定有身内之物，否则人就成为空无一物的酒囊饭袋，甚至是行尸走肉。   身内之物包括些什么？   在我看来，身内之物应该包括信仰、希望、爱心、智慧、节操、内心的明敏、理智的好奇心、探索的冲动、生活的激情、灵修与高峰体验、生命的境界、个性的魅力等等，概括地说，就是思想与情怀。   在过往的人类历史中，身外之物与身内之物在绝大多数时候都很难取得平衡，特别是在一个不健全的社会中可能还会严重地冲突着、分裂着。于是诗人便有“高尚是高尚者的墓志铭，卑鄙是卑鄙者的通行证”（北岛）的慨叹。   身外之物是可见的，可度量的，所以就有人以此招摇过市、耀武扬威，作为在人前炫耀的资本。身内之物虽然看不见，却是人之为人的根本，是赢得人们发自内心尊重的唯一的原因。比如，心地开阔之人总是能以宽厚之心待人，所以人们都乐于与他亲近交往。正如韩愈在《原毁》中所说：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。”可见，胸怀大度是一种高尚的品质，是身内之物充实和丰盈的表现，它能够容万物于胸襟，萌和善于心田，在博大中显出深沉与完美。在沧海桑田的世上，胸怀大度者在宽容别人的同时也升华了自己，世间也因他们多了祥和与宁静。只有身外之物的人，暗地里一定会觉得自己贫困不堪。摆脱了生存危机并不就意味着摆脱了贫困。   影响我们个人行为选择的因素无外乎天理、国法、人情、权势（功利）。所所谓“天理”，就是指人们的信仰、普遍化的道德原则，就是康德说的“绝对命令”。在一个健全的社会中，在这四者之中，最具影响力的因素应该是天理，其次是国法，再次才是人情，最不起作用的是权势。良善的法律应当是既遵从着天理，又顺乎着人情。人情既包括人之常情——人们普遍的感情，又包括着私情——在人类的普遍关系之外，总会有个人独特的人情关系，总会有一些私交，一些“特别的爱”与“特别的你”。权势与功利相连。人们都有趋利避害的本能。即使是再高尚的人，也会在不违背天理、国法和人情的前提下追求利益的最大化。而在一个不健全的社会中，天理、国法、人情，都大不过权势。    一个好社会，一定是珍视人们身内之物的社会，也一定是一个使人们身内之物与身外之物相协调和相一致的社会――身外之物是身内之物的确证与表征。如果一个社会是那些没有良知、没有智慧、不讲道义、不顾廉耻的人拥有更多的财富，掌控着公共权力，那这个社会一定是一个充满不幸的、弱肉强食、缺乏凝聚力的社会。   在一个多元社会中，一个有良知、有头脑、有眼光、有真本事的人，一定会是一个成功的人，因为多元社会必定是一个“是金子就一定会闪光”的社会，一个不存在人身依附的社会。一个人真正拥有的财富是不能转移进来，也不能被剥夺走的。在一个健全的社会中，没有人可以打倒你，除非你自己。你也不需要谁给予你机会，活着，健康地活着，对你来说就是机会。一个身内之物充实和丰盈的人，一定是一个物质富有、口碑很好、受人尊敬和信任的人。我非常认同这样一个观点：男人的魅力源于境界，女人的魅力源于情调。而无论是境界，还是情调，都无疑是身内之物。