《道德经》古今正解第七六 七七 七八 七九
[原文]
[76]人之生也柔弱，其死也骾韧坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱[微细]者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则折。故强大居下，柔弱[微细]居上。
[77]天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益（/补）不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎！是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。
[78]天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜（/ 先）也，以其无以易之也。故水（/ 柔）之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故圣人之言曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
[79]和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执右契而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
[古文正解]
行道不殆，知道不惑。贵生，贵全，贵久，贵安。
道者，天下宗；生者，天下性；和者，天下正；平者，天下势。
大物，惚恍；大强，柔弱；大方，自然；大象，清静。夫唯常，故能宗也；夫唯无，故能极也。是以，大智无为，而无不为之；大德无欲，而无不载之。夫唯道，故能为大而不败也；夫唯柔，故能载大而不伤也。是以,受国之诟而非誉，是为社稷主；受国之不祥而非福，是为天下王。同道乎无私而后得，报怨以德。
是以，圣人之于己也，不蹈危，不取福，不挠心，不嗜欲，恬淡而内宁。内宁，故能外不争，循常性，因天然，行大道，契大象，平素而德。故能体健身安，心明德浑，物我两全，是谓完善。
本道而行，含真而生，与众相宜，与物相济，知行并一，玄通而至极。
[今文正解]
依行大道不会衰败，知晓大道不会迷惑。重视生命，重视周全，重视长久，重视安定。
大道，是天下的宗主；生息，是天下的本性；合和，是天下的端正；均平，是天下的趋势。
最大的物体，却无可捉摸；最强的力量，却无比柔弱；最大的方法，却是任物自然；最大的形象，却是清虚平静。正因为大道的恒常，所以能够宗法；正因为大道的无物，所以能够极致。因此，有大智的人无为，反而无不有所作为；有大德的人无欲，反而无不能够承载。正因为依从大道，所以才能够作为大事而没有失败；正因为修习柔弱，所以才能够承载大众而没有伤害。因此圣人说：承受国家的耻辱而不贪求于荣誉，这才是社稷的君主；承受国家的困苦而不贪求于安逸，这才是天下的君王。圣人与大道一致于无私而后才有所获得，用大道玄德来对待天下的怨责。
因此，圣人对待自己，不踏入危险，不谋取福得，不扰乱内心，不嗜好欲望，恬淡而内心宁静。内心宁静，所以能够对外无争，遵循常性，因循天然，依行天地大道，契合天地大象，平常朴素而怀藏大德。所以能够机体盈健而处身安全，内心洞明而德性昏闷，做到外物与自我的共同周全，这就叫做完善的境地。
根据大道而行动，含藏精真而生息，与众人相适宜，与万物相辅助，知晓大道并笃行大道，玄微通达而到达极致境地。
