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释家有句话：三界唯心，万法为识。 就是说，无论选择哪种方法修行，最终都是认识自己的真正的心。 佛教各种修行是为了这个目的，道教是，基督教是，当然，儒家也是。 问题是：怎么达到这个目的？用什么方法？这个方法有没有现实关怀，或者说在现实中能不能验证？空谈自家的修行有多高明，没有意义。 也是因为方法的不同，导致佛教与道教的不同，道教与基督的不同，基督与儒家的不同，儒家自身也有各种各样的不同。 王阳明“致良知”。何为“良知”？“所不虑而知者，其良知也”。什么能“不虑而知”？人心，人天理之心。如何“致”？“存天理，去人欲”。如何“去人欲”？“防于未萌之先而克于方萌之际”、“戒慎恐惧”、“致知格物”。 朱子也是要“存天理，去人欲”。方法是“格物”。但跟王阳明的“格”法不同，王阳明是使心之理推到物上，使物各有理，并各得乎天理之正。而朱子的“格”法是即物穷理，“使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣”。简单的说，王“尊德性”，朱“道问学”。 朱王的“天理”、“人欲”其实起源于孟子：“天理人欲，不容并立”，提出“养心”，也就是存天理，在于“寡欲”，在于“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，浩然之气“是集义所生者，非义袭而取之也”。 孟子已经谈心谈得很多了，原因很明白，当时诸子们为了一决高低，都得拿出自家的终极宗旨，进行巅峰对决。无疑，哪家谈心谈得最好便最容易胜出。缺点是：论空谈，跟着老师背两天书就可以。论实干，恐怕连老师所做与所说都差得很远。 “恶利口”的孔子大概很少空谈，当然，孔子那时候可能还没有那么多“心”大家要一争高下。尽管那时候已经流行了“仁”，人心之“仁”，大家毕竟淳朴，还不懂直接玩高明，玩“心”。因此，孔子很少谈心。弟子们问的倒不少，却没有一个得到标准答案，可以考试直接往卷子上写的。这是孔子搞学问的最大不同之处，远的一定给你拉近，高的一定给你拉低，“能近取譬，可谓仁之方也已”。孔子教学即是如此，从未脱离实际，从未脱离现实。 不死心的樊迟曾经三次要跟孔子谈心，孔子三次要他先去做事。我想即使问三十次，孔子的态度也不会改变。这在现在来说，很难说是一个合格的学生，然而在那时来说，却是最伟大的老师。 樊迟问仁。子曰：“爱人。” |
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