|
庄子的智慧来源于俗世，他的思想，是站在非常高的山顶俯瞰世俗生活的一种灵性体悟；正因为如此，庄子的思想才更容易切入人们的现实处境。逍遥游意境的重叠交加，大境界与小境界的对照，大知与小知、大年与小年、有待与无待，这些对比名相，在字里行间生动活泼着，更是灵动出纵横九万里的排山倒海般的气势。鲲鹏展翅可以绝云气，列子飞天多自在，但都是需要必要的外物来作为依靠的，在庄子的眼里，算不得真正的自由，庄子的理想境界是什么，是“三无”：无功，无名，无已。摆脱了功、名、已，才可能获得大自由。
事实上，庄子的理想再高妙，也还是立足于世俗生活的，蝴蝶梦之后还得继续奔忙于日常繁琐的生计，肚子饿了家里没有粮食，是不可能用“三无”的思想来充饥的，还得出远门向老朋友借一点。 天最高，地次之，人处在最下，就有了庄子的天籁、地籁、人籁学说，来比附自己的超凡脱俗的哲学境界，但还得需要人在其中发挥作用，人再想站得高，也得踏踏实实地站在一个稳固的地方，不能总是往虚无处钻，否则就有可能落入最不堪的境地。所以，那些最无用的世俗生活中的残疾者，在庄子的笔下，恰恰是天下最有智慧最有魅力的人，——那个很丑陋的驼背，就有许许多多的美女在追求喜爱着的。 抛弃了外在的附着物，人性才是最美好的存在，人性的美好，也只可能在最世俗的人事里面才得以体现的，哪里可能像列子在天上飞来飞去那样就能成呢？ 世人眼里的有用，是可以从中得到切实的利益享受；凡俗社会的聪明人，恰恰是离智慧的境界最远的大傻瓜。庄子认为最无用的就是大用，无用得大用，不以用为观念来约束自己，这个人就能活得安闲自在了。如果老是以用来衡量一切人事，人心的贪婪产生的烦恼就可以导致人走向毁灭。无用的天是最大的，天从来不宣布什么，更不向世人显示丝毫的聪明才智来发号施令什么，可天无处不在的影响，冥冥之中给人的安排，是人没法摆脱得了的。地也是无用的，无用到人们怎样加以开发都不会叫痛的程度，可地给予人的很多，人不知道回报地的恩德任意的凌辱地的母体，而人的果报到来的时候也是厉害的。人看似有用，天地看似无用，这些表面的东西恰恰证实了以用与无用来衡量外物的人，是最愚蠢的一类。 在庄子看似诡辩的逻辑体系中，起支撑作用的，还是最世俗的人事现象，诸如庖丁解牛、呆若木鸡之类的寓言，都是在用最普通平凡的现象来说明高深的人生智慧。 2012年11月21日邬海波 |
|
|
