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文/北京 梅墨生 2012年 太极拳为口传身授之功夫，师承并非无足轻重，得什么传授练什么功夫。太极拳为体验实践之学问，功夫靠自己揣摩领梧、境界靠修行，故此为实在学问。知之为知之，不知为不知，盲修瞎练不不探究意不行。历来练太极者多以修道视之，既以修道视之，方才有目标，有目标才知方向，由此而求方法，依法循行而修，日积月累，始有成果。世论太极汗牛充栋，真伪之见相杂。笔者爱好习练有年，曾从师隐逸武者俞敏及太极名家李经梧两位前辈，又向胡海牙先生及其他师友、师兄请教，赂有心得，爰录数题，不吝求证于同道方家。 数“5”与“守中” 中国文化传统是象数一一易思维，太极拳作为牛国文化的载体之一，当然也未离开象数思维。太极是至大无边的存在之义古人以“〇”图示一一意指天地宇宙的无穷大是“无形有界”，矿广是无穷小的概念，也是有形；是“有形无界”，其大无外，其小无内。没有中心就没有“同心圆”宇宙万物都有中心，自然圆的中心是“5”同心圆的中心也是“5”。天数3、地数2，合为五行，天阳地阴，故《河图》《洛书》均以“5”数居中央，故“5”是中心数,是祖数。“三五归中”，三是三维五是中,其释义允焉，为天地准。在太极拳论中有“守住中土不离位”说，中央为戊己土，足见其理深远。拳功求“守中用中，既有空闻(身体)之义，又因土在脏为脾，而脾主意，太极拳又主张“用意不用力”，所以“守中用中”与“用意”密切相关。赵铁庵师爷传李经梧师《太极拳秘宗》(杨、呆式年宗传人均有此谱，名称或 异;一般称《宋氏家传源流支派论》或《太极法说》)中有“对待用功、法守中土”一语。而李师传授时特别说明“中定”与“用中”的'重要。笔者认为“中定”与“守中用中”即“时中”、即“知己”功夫，不先知已无由知彼，不知彼无法对待——交手即败矣。然中心在人体为脐后平命门前，此为有形之中，若用意会则不可拘泥，意之时中，妙在有无间，“意气君来骨肉臣”是也。“表里精粗无不到”是此意 (禅)也，也即此气也。习练太极此为要，得要方入妙也。 天圆地方是象数关系，知五用中式使人身小宇宙求通于大宇宙之理——无非求大小自然圆，练成太极体——令身体成无形有意之球体也。前辈形象比喻为充气之皮球也，中而不中，不中而中，斯得之矣。 宇宙空间最大是360度，最小一个 点也是360度，不离此圆（圈是圆的切面，无数圈而成圆），而有太极。李师曾说，由大圈练成小圈，最后无圈成点，点即无所不有，点上说话，挨哪哪发，才是太极功夫。所谓“无形无象”、“应物自然” 或此之谓也。 “宗气”还是“丹田气” 太极拳须练气，大概无异议。大多论说可以归纳为三：一是说要用口鼻呼吸之气，使之与动作相合(开呼合吸)，一是说要用宗气，一是说要用内气（有谓中气，有谓丹田气）。第一说最普遍，用于初学，当无大失。关键是又想动作又想呼吸，很难心静神凝，重要的是这个后天气要返还并与先天气合一才行，掌握不好易生弊端，运用得当，才能使之增加助力。俞、李两师皆不主张开始习拳便用此气配合动作，他们认为功夫加深自然运用自如。第二说为某名家所主张，有专文《宗气论》。宗气中医之说，是为上焦之气，心肺主之，积于胸中，其主要作用于双臂，与呼吸和血液循环有关。在技击中它的作用很不直接，明显不如丹田气和卫气重要，当然从医疗保健和养生角度，宗气、卫气、营气、元气、中气各司其职，都很重要，当然元气为根本。所以笔者不认为宗气在太极功夫里十分重要。它与口鼻呼吸之气相关联，其气聚于膻中。而太极拳功夫修炼的是大中极（脐中），故气沉丹田，老子所谓：“虚其心、实其腹”是也。因此，我们认为太极功夫应修炼丹田内气，使先后天合一，丹田气足然后可以“以心行气”，运气敷气于四胺百骸。此气之开合升降吞吐即内劲之种种运甩。所以笔者认同第三说。《十三势歌》所谓: “刻刻留心在腰间，腹内松净气腾然”，显然用意所在不能在上部的胸间，而是重心下移，在腰腹这个“小太极”之位求之。否则就不合于此拳论。应该说明，后天口鼻呼吸太被注意，则“在气则滞”，要以先 天为用神(无意之意〉，“能呼吸，然后能灵活"(使后天从于先天)。 在太极习练时要气沉丹田，意气松沉圆活，对待运用时意气更要下沉，沉到什么地方，主张不同，有说沉人地下者，有说沉到涌泉者，还有说、沉到三阴交者，此与传承不同有关。无论哪说，都是主张下沉的。至若用意宗气或口鼻呼吸，难免气机上涌，既不能较技胜人，也有违内家养生之旨。笔者献此疑义，为探究真理而己。练拳有一定体会之人，可以细心体会，是练宗气还是练丹田气更能健体或更能施用，其可操做性何者为是，自有结论。 从“立身中正安舒”说起 王宗岳《太极拳论》说“立如平准”， 武禹襄《十三势行功要解》说“立身中正 安舒”，又说“尾闾正中神贯顶”。这些显然是要求练太极之身法必中正。在其它拳法里很少这种要求，这是为什么？因为立身中正是太极拳的要领之一，如不知其所以然之故，也算茫然。 太极拳既名内家拳又名内功拳。杨澄甫《体用全书》谓：“愿后之学者，弗惟外之是鹜，而惟内之是求”，“非取形似，必求意合”。内求之意合何在？笔者以为即在内功与心法。内功心法之究竟即以内丹炼气为结果。所以，太极拳要求立身中正安舒、尾闾正中神贯顶等，关键在“虚领顶劲”一以使督脉阳气能沿脊上行而过三关为法门。郑曼青先生说：“(太极拳)此为人生哲学之结晶者，以其精微而论，较习一切文艺之难，且有过之，决非一般武事可比”（《郑子太极拳十三篇》）。如今习拳者当三复杨、郑之言，否则是会把太极拳练成太极舞或操的。 笔者曾承教于道家内丹学者、太极拳家胡海牙先生(年届96)，胡老明指太极拳与丹功实为一事，仅有层次上之差别。笔者一谊在师友之同道，与胡老同为南派传人，但他是剑仙法脉，亦持此说。众所周知，道家有天、地、人三元丹法，天元丹法为清修丹法，地元丹法为黄白术外丹法，人元丹法为男女阴阳双修法，“三种丹法，都是仙学正宗，三种丹法，也不可混淆"(胡海牙语)。太极拳功所修通于天元清修丹法。丹法须先得“药”一在丹法为“凝神人气穴(坤腹脐中广，在拳功为“气沉丹田”、为“刻刻留心在腰间，腹内松净气腾然”，既得“药（气）”——丹田气足则必须引领其沿督脉上行过尾闾、夹脊、玉枕后三关。而端身正坐、不歪不靠、不偏不倚、头容正直等身姿外形之要求，正是丹法修习之必须。至此不难明了太极拳习练之身法要求正与丹法修习之同一脉络，立身中正与虚领顶劲，其目的正是便于气脉“缘督以为经”通小周天罢了。如果不然就起不到气行通关之作用，虽无害亦无益。知道了这个道理，则很清楚太极拳用功所在，明理练拳，易于长功。有一点需交待：立身中正并不是僵板垂直，虚领顶劲的“虚”字很关键，另外“尾闾正中”是指尾巴骨与夹脊与头顶的上下直对，并不是从身体侧面来要求。因此，我们玩味学习前辈拳照时也要如此理解才好。如孙禄堂、吴鉴 泉、杨澄甫、杨禹廷、陈发科、董英杰、李 玉琳、李经梧等前辈之拳照莫不合此。与此相关的“涵（含)胸拔背”，其含胸之要即在空灵其膻中穴，使心窝虚松，虚松之目的是为了便于气脉循任脉下行而“归 根复命”一完成一次周天运转。他们的拳姿皆侧看微微前俯、背实而前虚，甚至有的姿式如“搂膝拗步”“倒撵猴”等后脑与夹脊、尾闾、后腿已成一斜直线，都是便于督升任降之故。其前俯之身亦与技击有关，只有如此才能“神贯顶”。也因如此才能“灵机于顶"、“神通于背”、“敛之 于髓”。因为“小周天”是气行周天、“大周 天”是神行周天。而丹道之行周天旨在打通奇经八脉。君子务本，郑曼青先生谓: “谈修养与卫生之道，舍此皆末事也。太极拳之务本之功，亦在于斯而已”（《郑子太极拳自修新法》），旨哉斯言。 太极拳问世以来已利益无数习练者，因其简练方便，尤其是自上世纪五十年代以来国家提倡全民健身运动后，此运动更是习者广泛，波及海外。但大多数人并未详究太极拳功之旨趣所在，以致习练多年而不得法，难以升堂人室，令人遗憾。太极拳之利益民众也正是因为其系出道家内丹法脉，合符仙学养生之旨，所以王宗岳说它“详推用意终何在？益寿延年不老春！”太极拳之让人迷恋也正是其有深厚的传统文化为之背景和支撑使然。中国文化有多深，太极拳就有多深，可惜，由于多种原因，太极拳日渐被简单浅泛化，被通俗庸俗化。我们只看到它的广泛普及带来的好处，却忽略了它的许多本质与精义。假若我们承认太极拳通于修道，我们也要承认它有深奥的一面，它有易学难精的地方。有不少人受惠于它，也有一些人练不出名堂知难而退了，或者徘徊于堂室之外，不得要领。 关于门派 目前流行的太极拳影响最大的主要有陈式、杨式、吴式、武式、孙式、赵堡式、张三丰式等几大流派，其它由上述衍生而出的太极拳派很多，也是自然而然的事，开门立户，原委众多，而门派纷争，历来不免。对此现象，笔者抱持一个基本态度是：求同存异，学术为本。求同，杨澄甫先生说得好：“太极拳只有一派，无二法门”。众派皆出于中国文化一源，皆以古典哲学、易理、医学以及其它武术为背景学理和参照系。文化一源，学理一致，而演练有异，于是歧义。在上世纪三十年代前，习太极者之师传口授多尊张三丰为祖。古来拳家者流隐于民间、藏身道释，故不见重于士林、文人，尤见忌于庙堂，因之记述颇少，典籍不载，功夫身影闪闪烁烁于世人视线之中。虚实真伪一时莫辨。至唐豪先生出，张三丰地位动摇。笔者参阅大量文章，以为张三丰之地位固不能确定，然若以为根本无其人或其人与太极拳无关恐也失之武断。典籍鲜载，有历史原因，自古真修行者，绝无争乎名利之举，此或不能以世情揆之。若处处以今人心思测度前人，每不免于主观。当年俞敏师便说：世事我们不知者多，勿以己不知便说不存在，那叫“少见多怪”。他本人武功深厚，却从不张扬，三子三女未授一技，并说就这样带走了。我因有缘相学四年，略窥门径，仅得皮毛。如非我亲见历，恐怕他就像一阵风过去了。但以我浮生所见，功夫超越于他的人总也不算多吧。俞师所习内家拳，最讲形意、八卦、太 极三家合一，他说三家一理，他还说门派 无高低，功夫有高低。这一观点，李经梧 师亦然。俞师说名拳名师所出，功夫未到 仍白搭。李师谢召不敌功，太极功成浑身都是招。直言之，两师都反对门户之见，都重视真操实练。李师精于陈、吴、孙、杨 四式，而以陈、吴为嫡传，但他从无成见，使之融会于一身。他早年名噪京城，却在壮年隐于北戴一河。他们都是口传身授，很少或绝不形诸文字。而在古代如此修练者不计其数。而前述剑仙派友人一门更是如此。 武术有道、艺之分，孙禄堂前辈言之凿凿。艺则分张，道则惟一。炫技淫巧，徒增迷惑。形意诚一，八卦归一，太极守一， 诚中、虚中、空中之说，一说即见本来。 “一”即内丹，老子谓“有物混成”之存在，知其一，万事毕。杨澄甫先生所谓“只有一派，无二法门”者也。然而，门派繁衍，毕竟存在。这是因为不同的传承与不同的理解使然。比如陈式拳之“云手”手心 向外运转，而吴式拳财手心向里运转，此一差别在于陈式所走气脉乃由手三阳经变为手三阴经，而吴式所走气脉则以手三阴经为主，阳经劲力偏刚，阴经劲力偏柔。这些习练法式之异，不兔于练成之劲力之别。太极拳与书、画、棋、乐、诗文等其它民族传统艺术一样，最后要“尽性致命”的练得与个人性情一致，显刚显柔显文显武显粗显细，拳风如人。因为它是实学功夫，是一种功夫学问修为。同学一师，见识不同，难免“各有灵苗各自探”，也就形成了门户。尊重门派就是尊重差异，尊重其艺术性的独到，但是同时更要尊从真理、规律——“一以贯之”的“道”。兼学多门，贵在能通，而不是临摹很多套路，关键是融汇之后的大成，化人为我用。当然这是极难极高的境界。 李师兼习四家，但在晚年，可以说自成一派。他演练的陈式保留了其刚劲沉实的特点，但也具有含蓄柔钮的意味，而这正是他吴式太极这一母拳的作用。而李师之推手功夫就更难测来路了，被太极研究家严翰秀先生誉为“无形无象，应物自然”。书法艺术讲“通化之际，人书俱老”，这个老不仅指年齿，更是指境界。拳与书其理同。 天下太极是一家。这应该成为习艺者的理想。君子和而不同。 以何为“根” 传许宣平《三十七心会论》中有“腰 脊为第一之主宰”和“丹田为第一之宾辅”之语，他把地心与足掌分列为第三主宰和第三宾辅。由此可见，在古拳论中并不以足为根，至少足不是第一宾辅。以腰为主宰，腰为中节，中节不明，浑身是空，“命意源头在腰隙”。腰与丹田共同作用，成一太极体，而此太极体以腰为主宰，以丹田为宾辅。显然，腰腹为根。习练与对待之际，如一味下沉，甚至五指抓地，则有违此理。常见人们习太极不明此理，以为沉堕体现功夫。别忘了，太极是相反相成之道，只有沉没有浮，只有重没有轻，只有阴没有阳，便不合理。武禹襄有“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”说，当然不错，不过，笔者理解太极之根 在中极丹田及腰腹部位，武氏说主宰处才是根，足为第三宾辅，是借地心之力的根。郝为真形容练拳三种境界皆与水有关，而其足下无不虚灵，不扎实固不滞 “率尔腾虚”也。人身九节,躯体以丹田为根，头为梢，上肢以肩为根，手为梢，下肢以跨为根，以足为梢。此形意、八卦、太极三拳皆然，乃为旧说，非我发明，特揭示而已。笔者俞、李、胡三师以及前述有关师友均主此说。胡老明指“以神气相交为用法，以腰身为主宰，以丹田为根基”。 以丹田为根，是基于内气内功之修为，及其用也，又必以腰为主宰。做个比喻，丹田是油箱，命门（腰）是发动机，身体是汽车，意是引擎。因此，以丹田为根既以中为用，此用亦体，丹田命门合而为一太极体。若一味下沉则为孤阴而阴极，若身体极力下蹲而以式低为功夫，则有违用中以及“中和”之道。个别习太极有 年而不得法者，或膝足有伤，皆与不谙中道，不知根蒂有关。功夫在脚下，但根本在丹田。昔日俞师常说“行动坐卧不离这个”，我问哪个，师答归根返本这个。当年李师晚年前列腺手术后行动不便，坐于椅上犹能发放，若根在足上，师足根本未着力也，此所谓浑身无处不丹田。前面说过，太极功夫乃是与内丹法相通的功夫，所以必以丹田为根本。要说明的是，不如此练也肯定出功夫，但那种是以腰腿身法为劲力的功夫，与内家劲力不一样。以丹田为根，不追求低架子，不偏不倚，不上不下，个中滋味实耐人寻味。太极是圆，藏中隐内，性命之学也，“深根固蒂”之道也。太极功夫以不用为用，以不变应万变，舍己从人，随屈就伸，其以“一”为根本也。 太极功夫有层次之别，不同层次要求有异，自炼与对待其心法也有异。练到什么阶段说什话。
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