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李：让我们简要总结一下上面所说的科学的局限。第一，短视。“科学之魂”是要求结果与证据吻合，一个东西的后果不一定很快全都显现出来，而要检查是否吻合，不可能长期等待，这导致了科学的致命伤——短视。第二，囿于共性。“科学之魄”是追求结果简易俭约从而普适。普适的结果只能针对共性规律，所以，科学的有效适用对象是共性占压倒性的东西，也就是自然界，而不是充满个性的个体、艺术、人文、思想、精神，等等。第三，线式因果思维,这是“科学之气”。一方面，对因果律的坚持，是科学取得巨大成功的深层根源。另一方面，这种信念使科学难以对付各种远离简单线式因果的事物，比如具有因果循环的事物，正如西医难以对付病因不清的系统性慢性病一样。第四，分析还原是“科学之血”。一方面，对它的执著，使科学能有效认识和处理不太复杂之事。另一方面，这种偏执迫使人们在使用时强拆硬分，因而难以整体把握各种具有多相本质的复杂事物。第五，“科学之基”是逻辑。演绎逻辑大有合理内涵，但主要局限于能被“纯化、净化、抽象化、明确化、去现实化”而损失不大的相对简单的事物。它与复杂现实颇有距离，已成为普世超级宗教信仰。这一信仰有本质矛盾和困难，既不尽切实，又可能有错：它既非放之四海而皆准，又不严格制约人的思维；它对无岐性精确性的一味偏执，是完整认识的大敌。第六，务外逐物。过于追求客观、理性、定量，因而只适用于外部物质世界，不大适用于内部非物质世界。 教：按照您前面所说的，作为科学之血的这个分析习惯是不是会导致人们注重细节，从而斤斤计较？ 李：是有这种可能，但我对此思考得不够充分，还没得出结论：是否惯于善于分析的人更会斤斤计较？惯于善于分析和斤斤计较也许有正相关，但恐怕也不过如此吧。 学：您上面所说的这些局限性，彼此好像有些相关性，如果相关，它们是怎么相关的？ 李：问得好，它们当然彼此相关。至于它们是如何相关的，这是重要的研究课题。首先，因果思维和还原论相互依赖，难分难舍，“你中有我，我中有你”：一旦A被还原为B，就认为B是A的因，A是B的果。反之，所谓找到因果，往往也就是实现了还原。线式因果思维和还原论更是配合得丝丝入扣。线性与叠加性是同义语：线性的都是可叠加的，可叠加的都是线性的。线性系统的总体都是它各部分的直接叠加，而且各部分彼此独立，可以分别对付。换言之，这样的整体都可以被无损地还原为部分之和，即具有所谓“聚合性”：整体等于部分之和。所以，线式因果思维导致还原论，而还原论进一步加强线式因果思维。其次，囿于共性之弊植根于追求普适，要想普适，自然希望能从复杂的现象中提炼出简明的因果关系，在科学的框架内，似乎也只有这样才能保证结果的普适性。所以，追求共性也支持线式因果思维，进而强化还原论的合理性。囿于共性与务外逐物这两个局限性更是相通的，因为精神世界充满了个性，共性难以具有压倒性。此外，科学对逻辑的依赖和它的还原论信念，都与追求无岐性精确性有内在本质联系：对无岐性精确性的执著，既导致了科学对严格逻辑理性的依赖，又增强了还原论的信念，——每次还原成功，都是追求精确性逻辑性的战绩，由此形成正反馈。注意，对付相对简单事物，上述这些局限性问题都不大。惟其如此，科学虽然有这些短板却还能硕果累累。一言以蔽之，这些短板都使科学指向同一类有效适用对象： 因果分明、具有压倒性共性单相本质、从而能被精确把握的相对简单事物。 正是相对简单事物才会因果分明，因之果才会在短期内全都显现出来，才具有压倒性共性单相本质，才能被精确把握。 教：这些局限性中，哪些更本质些？ 李：还原论和线式因果思维这两大弊端，在科学内部多少是可以克服的，近年来兴起的复杂性科学，主要就是针对这些弊端的，相当于给科学“大换血”或注入大量新鲜血液，因为分析还原是“科学之血”。要放宽科学对于无岐性精确性的依赖，如果可能，也极其困难。这相当于改换基础，因为逻辑精确性是“科学之基”。相对而言，囿于共性和短视是科学更本质的局限，我看不出能在科学内部被克服、超越的可能性。换言之，一旦克服了，那就不再是原来意义上的科学了，因为这相当于“科学之魂”（要求验真吻合）和“科学之魄”（追求简易以求取普适共性）被换了。这些说法依赖于对科学的界定。其实，对于科学只适用于相对简单的事物，近年来不少人已有相当深刻的认识，所以复杂性科学才会兴起。不过，他们大多限于认为应该突破还原论、突破线式因果思维。我的主张更彻底：还要突破精确性，突破共性，突破限于短期的验真。只有完成了这样的突破，理论结果才能真正适用于复杂事物，特别是精神世界。当然，并不是我比提倡复杂性科学之人高明，而是因为他们仍旧崇拜科学，当然也就不想革科学的命，而只想革“简单性”还原论科学的命。 学：照您这么说，科学只有对付简单事物才有效，也就是说，科学其实只是“小儿科”？ 李：这么夸张是危言耸听。对付相对简单的事物，科学明显比东方（包括中国、印度、伊斯兰）传统思维更有效。但是，对于复杂、特别是涉及人的事物，中国传统思维更有优势。受梁漱溟文化观的启发，我们也许可以形象地说：西方文化是青年文化，中国文化是中年文化，印度文化是老年文化，而人类当前正处于由青壮年进入中年之际。所以，中国文化长久以来是超前于时代的早熟文化，印度文化更是如此。由此看来可以说，中国传统思维方法“还没走好，就在跑、就在跳”：相对简单事物还处理不好，就在对付更为复杂的事物。 学：但是为什么中国文化和印度文化会那么超前、早熟呢？ 李：早先在谈研究策略时说过，西方文化重视人与物的关系，中国文化关注人与人的关系，印度文化看重人与神的关系。这三种文化是分别建立在对物、对人、对神的思考上的，它们培育发展的主要对象分别是脑、心、魂（头脑、心灵、灵魂）。所以，西方科学昌盛，中国伦理发达，印度宗教繁荣。相对而言，对物最简单，对神最玄奥，对人居中，所以这三种文化的复杂性可以说是递增的。梁漱溟说：“东方古人早已看到的，今天西方人却刚看出来，当做新鲜道理大加强调。所谓东方西方一深一浅者在此；所谓佛儒皆为人类早熟者在此；所谓世界最近未来中国文化必将复兴者，亦无不在此。”以现代即西方、也就是人与物关系的观点来看，中国文化的确是早熟了。然而，以古代中国传统的观点来看，其文化是与主要关注对象（即人与人关系）相适应的，并不早熟，而西方文化就太简单稚嫩了、底蕴不够深，对复杂问题的解决太简单化了。人是文化的结晶。总的来说，美国人和中国人的差别有点像青年人跟中年人的差别，美国人更有活力、更没城府、更直截了当、更简单生硬而不圆滑、更重物质外界而轻精神人文、更“重脑轻心”。 http://blog.sciencenet.cn/blog-687793-790590.html 上一篇：与师生谈科学之弊25：务外逐物 |
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