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天王殿是山门殿内的第一重殿。正面本尊供弥勒菩萨像或布袋和尚坐像，东西两旁供四大天王像。弥勒背后设手执宝杵呈将军身的韦驮天像。 弥勒菩萨，名“阿逸多”，是释迦牟尼佛的弟子，南天竺人。后来由人间往生在兜率天内院中为教化菩萨。据佛经说，释迦牟尼佛的教法流传一万年，其后世界变得美好，不再需要佛教，佛教便自行灭亡。再过八百余年后，弥勒菩萨由兜率天生此世界成佛(见《增一阿含经》、《弥勒上生经》、《弥勒下生经》)。弥勒既是菩萨，又是“未来佛”，故弥勒的形象有两种：一种作为佛像，为“三世佛”之一;另一种为戴天冠的菩萨像。天王殿所置乃着菩萨装的弥勒像。这是天王殿的一种置像规制?近现代的佛寺中，天王殿的正中主尊，往往供奉的是布袋和尚，人们将他作为弥勒菩萨化身。这是天王殿的另一种规制。
布袋和尚为五代僧，名契此。赞宁《宋高僧传》卷二十一有其本传，其文日：“释契此者，不详氏族，或云四明人也。形裁服腰，蹙颊皤腹，言语无恒，寝卧随处。常以杖荷布囊入廓肆，见物则乞，至于醯酱鱼殖才接人口，分少许人囊，号为长汀子布袋师也。曾于雪中卧，而身上无雪，人以此奇之。有偈云：‘弥勒真弥勒，时人皆不识’等句。人言慈氏垂迹也。又于大桥上立，或问：‘和尚在此何为?’日：‘我在此觅人。’常就人乞啜，其店则物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶，必现相表兆。亢阳即曳高齿木屐，市桥上竖膝而眠。水潦则系湿草屦。”人以此验知其为弥勒化身。后梁贞明二年(916)圆寂于浙江奉化岳林寺东廊磐石上。从宋朝始，有寺院将此布袋和尚像当作天王殿的主尊供奉，其状袒腹露胸，大腹便便，笑口常开。近世以来，又常在其旁设两个以至五、六个小胖男孩与之嬉戏，称其谓“五子戏弥勒”，也有“送子弥勒”的说法u有些寺院还在布袋和尚像两边悬挂一幅对联：“大肚能容，容天下难容诸事;开口便笑，笑世上可笑之人。” 四大天王为印度十六善神之属，其名常见于大小乘经论。最知名者为毗沙门天，义为多闻，乃印度北方的守护神，与持国、增长、广目天王共称为四大天王(《金光明经·四天王品》卷二，即以毗沙门居首)。毗沙门天王造像很早就已见于云冈、龙门等石窟。唐天宝元年(742)西域五国侵犯安西，传说毗沙门天王曾现身破敌，玄宗遂令各州府城门上西北隅均置此天王像。其后又命佛寺设立专门殿、院安置(《僧史略》下)。如唐长安大兴善寺的天王阁、江苏昆山慧聚寺的天王堂，都是较早供奉毗沙门天王的殿堂。 四天王的形象，古今略有不同。据唐译《陀罗尼集经》卷十一“四天王像法”载，四天王均身着种种天衣，严饰精妙。东方天王提头赖吒，左手把刀，右手执稍(即长矛)拄地。西方天王毗噜博叉，左手执稍，右手把赤索。北方毗沙门天王，左手执稍拄地，右手擎佛塔。又依照《长阿含经》第十二《大会经》及《法华文句》等记载：四大天王各领二鬼神，持国天王领乾闼婆与富单那，增长天王领鸠架荼与薜荔多，广目天王领龙与毗舍阁，多闻天王领夜叉与罗刹，故四天王像的脚下各踏二鬼神以示威武。到了元代以后，其塑像有了很大变化，东方天王持物换成了琵琶;明代时，北方天王持物换成了雨伞;清代时，西方天王持物换成了蛇类，遂成今日一般常见的四大天王形像。元沙罗巴译《药师琉璃光王七佛本愿功德经念诵仪轨供养法》以四偈说明四大天王的身色持物及守护国土：“东方持国大天王，其身白色持琵琶”;“南方增长大天王，其身青色执宝剑”;“西方广目大天王，其身红色执羁索”，“北方多闻大天王，其身绿色执宝叉”。现在天王殿中的四大天王塑像，大体据此记载为之。也有人认为，现今的四大天王造型，很受明代神魔小说《封神演义》影响，而且世俗惯于将四大天王称为“四大金刚”。其实，金刚与天王在佛教中区别很大，绝不可等同视之。 天王殿弥勒像背壁面北而设的韦驮天，也被称为韦驮菩萨，其来源有二说。其一，据佛经记载，韦驮是印度婆罗门教所尊奉的天神，如《金光明经》云：“风水诸神、韦驮天神及毗纽天。”在印度《黎俱吠陀》中记载着一位天神韦驮，威力无比，战胜各种邪恶，使人间得到光明，被称之为“战神”、“百威之神”、“胜利之神”。他所使用的武器就是金刚杵。中国佛寺的韦驮塑像是一手持金刚杵的武士形象，这与韦驮天神不无关系。其二，唐代僧人道宣《道宣律师天人感通传》等书讲到，有一位天人来礼敬道宣，声言姓王名蟠，是南天韦将军麾下的使者，“将军事务极多，拥护三洲之佛法”。三洲指东、西、南三洲，因北洲无佛法而缺之。又据《法苑珠林》卷十载：“又有天人韦琨，亦是南天王八大将军之一臣。四天王合有三十二将，斯人为首。生知聪慧，早离欲尘。清净梵行，修童真业。面受佛嘱，弘护在怀;周统三洲，住持为最。”唐宋之际，以上二说逐渐融合，特别是道宣律师讲的韦将军巡游三洲，守护伽蓝等故事广泛流传之后，遂渐渐形成定制，凡建佛寺必奉韦驮为守护神，世称韦驮菩萨。其造像形式有二：一，合十指掌，横金刚杵于两腕，两足平立。二，以左手握杵拄地，右手插腰，左足略向前立。韦驮菩萨面北直对佛殿，注视出入行人。 |
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