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《老子》第十六章直译 致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 这一章可以说是中国上古经文中最伟大，最精妙的一章。有些道教贤人认为，十六章是《老子》的法眼，实在是非常独到的火眼金睛。在佛学没有传入中国以前，《老子》这第十六章，可以说是中国古文化最伟大的一段文字。 读不懂这一段文字，还认为自己懂中国先秦文化，那真是欺人自欺。 如果可以用“顶峰”这个词，《老子》第十六章是先秦古典经文中的顶峰之作。 “致虚极，守静笃”。 讲这两句时，我们不能不引孔门《大学》的前几句： “大学之道在明明德”，这是讲的生命活着的最终目的，只有一个“明”，即“明”我们每个生命具有的“明德”。“明明德”，也即是“明”我们的“见闻觉知”的能力，特性，与运动奥妙。就这一句话，中国文化就与今天所谓的现代文明彻底划清了界限。现代文化一切“外求”，追光逐影。“外求”在现代并非大错，但是人们在“外求”时，完全不想了知自己的“见闻觉知”可能受到什么样的干扰，受到什么样的遮盖。也就是说，盲目相信自己的“见闻觉知”，只会错不会对。这样一来，想不错已经不可能了，更不用说一味“外求”。 生命的运动本无内外，只是为了生命自己认得自己，才有了“能知”与“被知”的分裂。这个被分裂出去的“被知”，其实就是我人某个“当下”的心相的外化。但今天的人们，由于人一生下来，生命的“见闻觉知”就被捆死在了肉身的眼、耳、鼻、舌、身、意六大感官之上。这样，人类便以为真有一个所谓的物质化的固有的“外界”。人类不知只要这么一认定，便遮盖了“道”的正常运行，人类的灾难痛苦便接踵而至了。 中国心学不是如此。就是说，中国心学早就知道心无内外，只是为了证明自己“见闻觉知”的能力，才会显出另一半“外相”。认清了这个“知”的能量运动的特征，不为外相所迷，从而才可能产生的本不必太认真的人类情绪的喜怒哀乐。这便是正常的生命活动了。 人类是否可以真正正确认得这些外相呢？关键不在是否聚焦于对外相的认知，看“我”的判断是否合乎外相本有规律；而在于你要清楚自己的“能知”之心本身是否被什么东西遮掩了。 正如人能见万物，先要看自己“眼睛”正常不正常。“明心”，就是先检查自己的“明德”可能被什么所遮。 这便是“内省”。 比如，我们的“见闻觉知”，首先是被一个叫“我”的观念所遮，下来是被肉身感官的物理功能所遮。我们观察外物以前，首先要小心，这两个魔鬼的纠缠。 “明明德”，完全不同于今日人们说的，我明白了什么道理，然后再去运用。今日的教科书，都自称是科学的教科书，其实都是如此这般的。仔细品味这原来是一种“驯兽”的教育方法。全部是我教什么，你模仿什么。中国心学的“明明德”完全不是这样的，“明明德”是教给你自己去像主人一样 “用心”，在“用心”中又“审心”，“审心”中再用心。一切主宰全是你自己，也只能是你自己。 在某个认知过程中，我能随时觉察到自己的“明德”在此时此刻，此情此事中，是如何被遮的，是被什么所遮的，这个过程就是“明明德”。这其中，绝对没有一个具体的可用概念去概括的“明德”去把捉。知即是行，行就是知。“明明德”永远是“明”具体用心的过程。“过程”明白了，“心”的运动不自然明了吗？所以“内省”遮己心者是什么，就是“明明德”之行。 这又是我们的心学学习与西方文化的教育、交流，非常不同的地方。西方文化是不断在我们“能知”之心上加观点，加概念，加标准，加原则。心学是不断在“能知”之心上扫妄想，扫概念，扫标准，扫欲望。西方文化在讲完了还要逼着你去具体运用，这不是“驯兽”是什么？“心学”是说，一旦“扫”了，本身就是“用”，就是“行”。千万不可再另找一个“行”、“用”。更不可找一个可以完全概念定义化的“明德”。这是因为,“能知”之心上面的“妄念”一旦说扫，在这个“当下”的你对具体事的“良知”会自然立即生出。这非常像一个人做人，当了一辈子人，对什么是“人”，我是什么人？早已成竹在胸的把握了。但，无论如何无法用一个概念定义来讲清什么是“人”，什么是“我”，什么是“我自己”，我到底是个什么样的人？只要一说、一想就完全可能判错。但是，只要一念“行”起，你此时之“知”，绝对只是最准确的你“自己”的。这种自觉的力量不知有多大。同时，人们还不知，就是在这样的恍兮惚兮的自我体认过程中，人自会有一个自我欣赏的过程。人类的自尊心就是从这里逐渐提升的。所以，任何一个人的内心深处，都常常有一种骄傲：“我是人！！！” 先生们，这正是孔子“学而习时之，不亦说（悦）乎”的“悦”字的深意呀！ 试想人面对一镜，你一面擦镜，一面对镜，是不是越擦镜中的形象越清晰？你根本不要问镜中的形象是否准确，只要你是不停擦这面镜子，镜子中的形象自然越来越清晰准确。 这个过程就是“明明德”。千万不要对此再去追求一个可把捉的“明德”。孔门这里的“明明德”，是一个使动句，“明明德”是使“明德”“明”。不是去明白“明德”的什么理论概念。“明德”只能“用”，只能“品”，就是不能“说”，虽是不能说，心里却也是明明白白，清清楚楚。哪个人不明白自己是“人”？ 讲清楚了“大学之道在明明德”，老子的“致虚极，守静笃”就有明白的落脚之处了。 “致虚极”，无虚可说，就是把自己的心镜擦得锃亮锃亮，尽可能无一丝微尘。具体的说，就是恢复了“道”的“能知”之心的原貌。 这里我要提醒大家，千万不要以为真有一个“虚极”的境界可寻。如果是那样，真正的“虚极”让你找着了，你也就死在这个“虚极”中了。真正的“虚极”是一次又一次，即在坚持每一个“学而时习之”中，都能在秒秒钟中发现是什么遮了自己的“能知”之心的高度理性精神，秒秒都能提醒自己可能出现的认知失误。 人们难以搞懂的是，发现了，就是改了，就是把镜子擦净了。“内省”的过程自然就是正确的“外求”的过程。这才是“格物致知”的正确解释呀！这就是“知”致了。 这里最敏捷的方法是，任何一件事碰上之后，都要自觉站在“至善”运动的高度去认知，即天、道、佛的高度去认知。王阳明把这叫“要有一个做圣人的心”，佛家叫“是心作佛”二者同一个意思。有了这个愿望，不要怕达不到。你可能永远达不到，这不可怕，可怕的没有这份“自觉”。人们细细品味一下，如果念念你都有这么一个自觉，和没有这个自觉，遇事遇人的认知、判断，认知、判断后的“情绪”，能和没有这种自觉是一样的吗？人们，下功夫认知自己吧！这样你就不会轻易被人间“天下皆以美之为美，斯恶矣”，牵着鼻子走了。一句话，“虚极”要时时去“致”，不能一劳永逸。用庄子的话，不能“中道夭”。但是只要你如此坚持了，“应物要不迷”，“不迷”便“气自回”了。到了一定的时候，你会无时无刻不心明眼亮。 这种境界，如果用中国文化的描绘性语言表达，就是“致虚极”。“致虚极”是否达到，不能“量化”，也不能被他人认可、认定，永远是自省自心。关键是一个： “勿自欺！”，“不中道夭”。 但是，有人会说，你这不是神秀开悟时倡导的观点吗？ “身为菩提树,心是明镜台， 时时勤拂拭,勿使惹尘埃。” 这便牵扯到千百年来争论不休的“顿悟”、“渐悟”之辩。其实，在我看来是这些争辩者，自己便没有切身的体悟，从而引起的无聊的“名相”争论。 “顿悟”，一旦明白“心”本体、“道”之本体的存在，也即明白了“知”的万相皆幻之后，同时也即真的体认了生命的本来面目之后；你想不“渐修”已经办不到了。只不过这种“渐修”就会进入一种自然而然的状态。人们好好诵一下《永嘉证道歌》吧！ 更重要的是，“至善”也无“至善”，“顿悟”也无“顿悟”，一念与“南无阿弥陀佛”接通，知自己非成佛不可。此时，佛即我心，我心即佛。不管你自觉不自觉，总会开始进入一种从不自觉到不断自觉的“明心”历程。这个过程，千人千样，万人万样，无法定义，无法规范，但没有那一个人可以背离。区别只在自觉与不自觉。人们不知，只要有一念认定自己非成佛不可之后，佛心就是真的是你心呀！千万莫分别。 这是“顿”，还是“渐”？ “致虚极”的关键在于回到“一”，即无分别状。你对心中万事、万物、万人、万生都只当是黑白子，只看运动、局势，不管概念。来的来，去的去，就是一个无分别。日久天长自会“致虚极”，中国围棋只分黑白子，所有的“子”不分等级身份、性质标号是极具深意的。 “守静笃”也恰恰没有一个可“守”的。只不过正如前文所讲，一旦一念顿悟，或一念与“南无阿弥陀佛”接通,知自己今生非成佛不可。你的当时因缘看似并不会有翻天覆地的改变，“金刚种子”便种下了。这种因缘所刺激起的情绪的强度会大大不一样了，这便是“静”的境界开始启动了。 许多人对《大学》中所说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑“提出了止、定、静、安、虑、得，.....诸多境界。岂不知在实践中你根本分不清什么是什么境界。只是一旦遇事，冲动几乎不用控制，就太了不起了。越遇事，头脑越冷静，似一切都只是看着一部既好看又无关痛痒的电影、电视，要不然就好似是在回忆自己几百年前的事。挺有意思，挺有味道，但激动、冲动怎么都达不到肆意妄为、不管不顾的程度。那么，灾难既消于无形，同时也了了这段恶缘。 这看起来是十分复杂的事，其实只需要一念回头。 第一，理解这种所谓的悟性，必须了知“知行本一“的道理。“念”到“行”必变。难道人的情绪运动不是一种”行“吗？情绪这种“行”，不仅是“行”，而且是人类一切“行”的起始之动。 我非常欣赏吕洞宾《百字铭》中“不迷气自回”的句子，这是真正依中国心学用过心的人的切身体验。人们试想一下，遇事必有断，断时的立场在那一刹，会有多少变化？几乎无法用“瞬息万变”这个词来形容。人们，我们人类的心太粗，不知就这一“变”，整个因缘事件就可能发生根本性的改变。 孟子把“恻隐”之心归为“仁”之“端”是非常正确的，他就是看到了人心变化的这种能动性。 什么是“守静笃”，就是善于捕捉生命的这种能动性。只有它才是真正的“静”。此处的“静”，不是概念，只是一种战胜各种妄想冲动的会意的描绘性语言。此处的关键是“无分别”，即归为“一”，即认知的初始状，“未发之谓中”。想想围棋，一切的运动只是黑白子的运动，我们为什么不能把彩色的生活万象归于黑白之局呢？ 第二，《大学》讲“知止而后有定”。这个“定”，不是单指“禅那”定功的“定”。二者有极大的相似性，但大大不一样。《大学》此处的“定”，是由于你面对事物时的判断的立足点是“至善”。“至善”是没有分别的，也就是没有任何偏向性的，无善无恶的，因此，那怕此念只是“一刹”，也是一种“定”。因为“至善”本身“不生不灭，不垢不净，不增不减。” 第三，一旦心中生出刹那之“定”。“不迷气自回”，“静”也就随时随刹那产生了。 这也就是说本来喧闹无比遮掩万端的“我”的心镜，只因我一念止于至善。站在“至善”的角度判断事物，心镜自会嘎然明亮。心镜一刹明亮，“被知”的真相便豁然在目了，这个“静”便得到了检验印证。“知”的正确与否，要靠“被知”的清晰度检验。“被知”是否清晰，你自己在那个当下的切身感受是最清楚的。《大学》讲如“好好色，恶恶臭”，就是这个道理。 “守静笃”，这个“静”守得住吗？当然守不住。这里老子用一个“守”字，不是时间概念，而是空间概念，只是说当心镜明亮的一刹，“被知”的真相明显显现一刹，你是否可以捕捉得住。“守”之一词在这里，只是“把握”之意。不能当时间上的“守”理解。 心，只有明与不明，合道而不合道的问题，不存在骚动与安静的分别。恰如大海，“动”的只是波浪涟漪，大海本身永远如如不动。真正的“静”就是“无分别”。 大海所谓的是否风平浪静，只是说的表面那一层，看似千浪万涌，深层永远如如不动。问题是你是否自觉看到了深层，同时把深层与表层联系起来观察。 镜子里的骚动只是“影”的骚动，镜子所谓的“静”也只是“影”的清晰。 正因为如此，这段经义的随之而来的语言才可能是“万物并作，吾以观其复”。 上面一个“守静笃”，“致虚极”，怎么又出来一个“万物并作” “观其复”呢？这不都是“动”且“大动”？鱼贯而“动”吗？一切皆如过江之鲫呀！“复”字本身表达的就是“永动”呀！ 这便是中国文化最深邃的地方了。讲不到这个地方，“致虚极，守静笃”就没有真实的落脚处。光一个“无分别”还是意识领域的事。 这一点在佛学中非常普通，一切介绍佛、菩萨的经典，无一部不落入其“愿力”之中。一句话，佛学中一切佛、菩萨，除了自己的肉身阶段之外，其他的时段完全是以愿力的形式存在于生命的整体中。 这就大大不同于我们人类生命的可以理解的存在形式了。这更是西方世界的人们完全无法理解的一种生命存在。 在西方人眼中，生命的存在，无非是“神”、“鬼”、“人”、“动物”。由于西方人崇尚的是“非此即彼”的思维，所以在他们那里，上述四种又分为两类。一类主宰者，一类被主宰者。 神、鬼，无形无相，但他们是主宰者。进入人本主义时代，其他的神、鬼被贬了，西方世界只剩下唯一的一位主宰者，那就是《圣经》所崇尚的耶和华，也即俗说的上帝。 被主宰者则是人与动物。 这二者在基督文化，或曰《圣经》文化中还是有区别的。动物是上帝心中流出的，与山河大地，草木花果是同属一类的。人类则是上帝创造世界之后，标新立异的按自己的形象用泥土塑造了一个“亚当”。“亚当”这个词，古希伯莱文的本义就是“泥土”。上帝不仅造了他，还把自己的灵气从他的鼻子里输向亚当的灵中。亚当就有得到了“神性”。 我们不能简单说这一切就是虚妄的传说。依我们的看法，这是“定”功进入某一阶段的错觉现象，同样还是“有欲”之心造成的生命幻相。最起码，这位先生还没有最后除“我”。在“老子”这段经文中，“万物并作”是连自己也包括进去了的。万物，一切有形有相的东西，包括老子自己的肉身与行为。 《圣经·旧约·创世纪》可取之处在于，耶和华虽没有完全破“我”相，但否认了自己这个“我”是绝对主宰者，初步体会到真正的主宰者是“我是那位我是”，即“我者非我非非我”。这就打破了西方人类的“非此即彼”的顽固分别观念。东方的基督文化对西欧文化的渗透，这便是一个活生生的例子。可惜东方人这种“亦此亦彼”的思维，一直在西方文化中传扬不起来，反而形成了一神尊崇的盲目崇拜的社会意识。黑格尔虽然把这种“亦此亦彼”变成了公式，但仍然是架空了的理性思辨。 《圣经·旧约·创世纪》中关于“禁果”的说法，以故事描绘的形式，道出了人之为人，产生的根源，在于生命的“分别心”。 进入了中国国学的“心学”，在这个问题上，达到的高度就完全不一样了。 生命是一个整体，但必须分裂为个体。也就是说，生命必须以“显相而知”的形式，表现自己的活力，从而最后达到既证明自己，又明白了悟“自己”的境界。这种“显相”，“知相”，永远是以个体的形式存在的，但本源力量则是来自生命整体的。任何“知”都只能是“生命—宇宙”系统的全息。 一句话，“我”觉悟，生命整体觉悟，两者是不一不二，是一又是二的关系。“分别”不但是“恶”，但也是觉悟的基石；即污泥中生莲花，直至无处不生莲，无人不成佛。 这也就是说，东方的圣人都明白，每个生命的觉悟，也都是“宇宙—生命”整体的全息的作用。那么，也就是说，我觉悟，说明“宇宙—生命”系统的整体也在觉悟。 “觉悟”，在中国心学中永远是一个无始无终的实践理性过程。真觉悟者永远只是心里明明白白，但基本上很难用概念化的语言给别人讲清楚。这和普通人作人完全一样。我们每个人都能确切认知自己的存在，“我是什么？”“我怎么回事？”人人心中有本账、有杆秤，但真较真，真说不清。但是，一旦某个生命觉悟，一定影响其他生命个体。反过来说，如果不是“宇宙—生命”系统全体生命的觉悟之缘熟了，也就没有那一个所谓的天才的觉悟。这也可以说是生命运动的“蝴蝶效应”吧！我们把它叫“因果互相酬”。 这才是中国文化“天人合一”的基本观念的正解。像我们现在这样，把天人合一讲成人与大自然的和谐，那是太浅、太浅了。 个体与整体一如。 正是基于对生命本来面目这种认知，老子才会说，“万物并作，吾以观复”。 生命的万相在我们的心镜屏上纷至踏来，但我坚信不管如何的千回万转，乱相纷呈；他们也即是“我”，处处都是在奔向觉悟的。因为“我”觉悟了，因此，这些运动本身就都是觉悟，或者说全是在“觉悟”的过程中。 人们，请在这个高度理解孔子的： “学而时习之，不亦说乎？” “子在川上曰，逝者如斯夫” 这里，无神、无鬼、无人、无动物的区别，只有生命自身不断觉悟的运动。 不要贬低儒家。孔子绝对是彻悟者，他对鬼神的态度，就是最强有力的“明证”。在孔子时代，能似孔子那样认知鬼神的人，太少太少。像孔子那样明确、准确否定置疑的，更是凤毛麟角。只有释迦牟尼佛，不光是否定，还要把鬼、神全拿过来当弟子、当护法。这简直就太伟大了。 但是，任何觉悟又都只能是个人的，包括觉悟的水平、角度都有差异。这样，“觉悟”就不是什么枯燥乏味的、单一的、禁欲主义的寂寥世界了。 正因为这样，生命的觉悟越来越丰富，这个世界的运动形态，也越来越繁复。但是不管如何繁复，每个生命必须来自“至善”，而止于“至善”。 所以有此章老子所说的 “夫！物芸芸，各复归其根” “根”就是“至善”，就是生命的本体。“归根曰静”之静，并不只是没有什么妄念，就是“静”。那是死寂，不是“静”。真正的“静”是“知妄为妄”。那么，知妄的那个“能知”之心，就是“静”，即不随妄念奔驰了。这才是真正的“静”。 什么叫“归根”，为什么说“归根”就是“静”呢？“根”，生命之根，就是至善本身，当我每起一念，都以至善的立场去观察判断，就是归根。只要如此坚持，不用问自然而然就是“静”了，所以“归根曰静”。 “是谓复命”。 “命”命运，命令，命定。这才是中国文化所说的生命个体不可抗拒的规律。这规律非常简单，以“明明德”而“止于至善”，人人皆成佛道，这就是复了“宇宙—生命”系统之“命”。想不复也不行。别看今天的人如何贪、嗔、痴，如何的杀、盗、淫、妄、酒，其实这里面都包含着生命觉悟的因缘，不能简单排斥否定。这一切都是走向觉悟的一个个台阶。 这便是说，一切污泥都是生莲花的养料。 “复命曰常” “常”，在《老子》中就是“道”的运动表现形式。 任何“明心见性”都无心可见，无性可见，都只是在具体事中的“宜”、“义”，也即是“致良知”。这个过程永无完结，正是由于此，生命也永无终结。 《庄子》《大宗师》言：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。” 在这个“实践理性”过程中，你自然会明了天道、天命、佛道，但这是很难变成逻辑理性的教科书式的公式条文。一花一世界，一叶一如来，一命一佛国。各人建自己的佛国，成自己的佛。这个过程中又要明确只为“无我”。世界即我，如来即我，佛国即我。 老子下面的话，真正要表达的是他自己的“心”。 “知常容”，知了“万物并作”这个“常”之后，自然就淡了世间人的分别心，淡了“美之为美”的观念了。那也就没有什么是不能包容的。真善美要包容，假恶丑也要包容，这不就也是“致虚极”、“守静笃”吗？“容”乃“公”，还是一个平等心，一切存在无非是“道”之所命，“道”之所显，还有什么差别？无所谓圣，也无所谓贼；无所谓贤，无所谓愚。对于“我”来说，一切都是为了显示“道”的无限活力，道证道，我明心。 所谓“公”，以及“公乃王”的正确解释见《老子》第二十七章: “是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。” 救人救物，便是这里说的“王”的本义。无弃人，无弃物，是“公”，也是“容”。正确解“公”字，还应是《老子》第二十七章的下几句： “善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知（智）大迷，此谓要妙。”这正是我们上面一再说的愿力身与业力身的因果互相酬的关系，不明此理便是“大迷”。把这变成老子对人间道德的要求更是胡说八道。老子永远自说自心、自绘自心。别人如何，我管不了，但是你必然“复命归根”。 圣人、善人与“不善人”平平等等，这才是真正的“公”，这便与天命合德了。“天”也便是显化了的“道”。因为“无，名为天地之始”。“观天之道，执天之行，尽矣”。在中国的古文化中“天”与“道”本为一体。这就达了“虚无”之本，也就是老子说的万物皆要“复命归根”。 老子自己就是这样“复命归根”、“知常曰明”的，在他“知”的舞台上，“并作”的“万物”，还用得着再去归一回根、复一回命吗？ 完全不需要，如果需要，就是“虽知（智）大迷”。 “道乃久”这一句非常要紧。为什么不说“天乃久”呢？因为“天”只是“道”在老子的“知”的舞台上的显化相。这是儒道两家在概念上的重要差别。而“道”呢？这就是老子真正“致虚极，守静笃”的地方了。老子知道他的“知”的舞台，本不是什么舞台，如果没有“万物并作”，这个舞台是找不到的，“知”也是落空的。这是一个说有便有，说无便无的舞台。这才是“道”，这也就是“道”。 所以，这个“道”，无生无灭，无美无丑，无增无减。正因为此，才显生显灭，显善显恶，显美显丑，显增显减，其实都是“无”生出的妙有、妙用。演戏者，看戏者，“此两者同”，“出而异名”。 这样，老子“没身不殆”，并作的万物也“没身不殆”。 本来就不死，何殆之有？ 不懂这个道理，就不懂老子“无为”说的真谛。这个“无为”如果说透了，就是儒家的“克己复礼”与佛家的“极乐世界”之间的一个桥梁。为什么？这是儒、道、释三家的区别性与一致性的关键所在。把这三者的区别性与一致性搞懂了，也就把东方文化搞懂了。不过这已经超出了我们这篇文章的话题，这里只是提个醒，有兴趣者可以自己去体悟。 |
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