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《老子》中的“道”的含义和作用 在《老子》中，“道”字在36个章节中出现了66次。很多注家都希望能够找出一以贯之的“道”的含义。有的说“道”就是宇宙的最高法则，有的说“道”就是天地的自然规律，有的说“道”就是处事的基本哲学，有的说“道”就是修身的不二法门。 究竟“道”在《老子》中承载着怎样的内涵呢？ 我们还是先把“道”字所出现的章节整理出来再来具体讨论。 （以下以帛书《老子》的文本为参照） 德经部分 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而仍之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。 上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如谷。大白如辱：广德如不足，建德如偷。质真如渝：大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道褒无名。夫唯道，善始且善成。 反也者，道之动也。弱也者，道之用也。 天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。 不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。 为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。将欲取天下也，恒无事，及其有事也，又不足以取天下矣。 道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。 道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。 使我挈有知也，行于大道，唯他是畏。大道甚夷，民甚好解，朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑。厌食，货财有余。是谓道夸。非道也。 含德之厚者，比于赤子：蜂虿虫蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以蚤服。蚤服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。 治大国若亨小鲜。以道莅天下：其鬼不神，非其鬼不神也；其神不伤人也，非其神不伤人也；圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。 道者，万物之注也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。 故曰：为道者非以明民也，将以愚之也——民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。 信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。 勇于敢则杀，勇于不敢则栝。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟而善谋。天网恢恢，疏而不失。 天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天下者乎？惟有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此其不欲，见贤也。 和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介，无德司徹。夫天道无亲，恒与善人。 道经部分 道可，道也。非恒，道也。名可，名也。非恒，名也。无，名万物之始也。有，名万物之母也。故：恒无，欲也以观其眇。恒有，欲也以观其所徼。两者，同出异名，同谓玄。之有玄，众眇之门。 道沖，而用之弗有盈也。渊呵，始万物之宗。锉其兑，解其芬，和其光，同其尘。湛呵，始或存。吾不知其谁之子也象帝之先。 上善如水——水善：利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 殖而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。 视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻兮不可名也，复归于無物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。 致虚，极也。守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。天物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 故大道废，安有仁义；知快出，安有大伪；六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有贞臣。 孔德之容，唯道是从。 炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。 希言，自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道。德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。 有物昆成，先天地生。萧（寂）呵漻（寥）呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐。果而毋得，已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。 道恒无名朴唯小而天地弗敢臣侯王若能守之万物将自宾天地相合以俞甘露民莫之令而自均焉始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆俾道之在天下犹小谷之于江海也。 道，泛呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主。则：恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。 执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：“淡呵其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之不可既也。” 道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。 从这些章节中我们可以进行一下整体的分析。 首先，我们需要考察“道”这个概念在文本角度上是如何进行使用的。 在“不出于户”、“信言不美”、“勇于敢则杀”、“天之道”、“和大怨”、“殖而盈之”等章节中，“道”都是以“天之道”或者“天道”的面目出现的。这足以让我们在一定程度上得出《老子》中的“道”是指“天之道”的初步结论。即便就目前的证据来看还无法得出一个绝对的结论，但这至少为我们指出了一个方向，绝对结论能否成立，则要取决于将这个结论放入其他有关“道”的论述中，是否会产生矛盾。值得注意的是，在“信言不美”章和“天之道”章中都是“天之道”与“人之道”对举，而在上面列举的另几个章节中，“不出于户”章讲的是人对“天道”的认识，“勇于敢则杀”、“和大怨”、“殖而盈之”三章则是体现了对“天之道”的遵循。这些都典型的反映出了先秦黄老道家的“明天道以喻人事”的思维方式。尤其是“天之道”和“人之道”的对举，更是对先秦黄老道家思想所要求的，通过体察、认识“天之道”，即天地生养万物的规律，来明确“人之道”，即人君如何服务于民众，这一理论体系的鲜明阐释。 所以，通过这几个章节，我认为，《老子》中的“道”，是指的“天之道”。它不是放诸万物皆可的普遍规律，而只是天地生养万物的规律（关于这一点，在其他章节中还有所体现）。老子提出“天之道”的目的，是为了给“人之道”也就是“君人南面之术”提供理论原则及所因循的对象。 进而，我们需要考察，“道”这一概念与文中其它概念的关系。 在“上德不德”、“天下有道”、“为学者日益”、“道生之”、“治人事天”、“治大国若亨小鲜”、“道者，万物之注也”、“为道者非以明民也”、“故大道废”、“以道佐人主”、“道恒无名朴唯小”、“道恒无名”等章节中，“道”的概念都是直接的紧紧伴随着诸如德、仁、义、礼、天下、取天下、玄德、国、大国、天子、三卿、民、治、邦、邦家、贞臣、兵、师、侯王等用之于国家政治层面的概念共同出现的。在其他章节中，尽管未必直接出现了这些政治概念，当仍有很多内容是直接指向国家政治生活或者可以运用于国家政治生活。由此，我认为，在《老子》中，“道”是一个与国家政治生活密切相关的概念。由此出发，我们可以得出初步的结论：或者，“道”是一个直接深入到国家政治生活领域的形而下的具体概念；或者，“道”是一个用以指导国家政治生活的形而上的抽象概念。无论是前者还是后者，都与我们前面所作出的结论相协调。进而，通过对于上述各章节中具体内容的分析，我们可以强烈的感受到《老子》中的“道”是统领、指导其他相关概念的。因此，就“道”与其他政治概念的关系而言，在《老子》中，“道”是一个用以指导国家政治生活的注概念的形而上的本源性概念。 在考察过了“道”的概念的使用及其与相关的概念的关系之后，我们需要考察在《老子》中，“道”这个概念，作为行为主体能够发挥什么样的作用呢？也就是说，“道”的功用是什么，“道”其本身究竟能做什么呢？ 首先，从“道生一”、“道生之而德畜之”、“道生之”、“道恒无名”等章节，我们可以看到，“道”的功用，最根本的是体现在它对于万物的“生”的作用上。 进而，从“道恒无名”、“治大国若烹小鲜”、“道者，万物之注也。”、“信言不美”、“和大怨”、“以道佐人主”、“道泛呵其可左右也”等章节，我们可以看到，在《老子》中，“天之道”的生养万物的功用，是最终要落实到“人之道”之中的。而“人之道”是在秉承了“天之道”的最根本的功用的基础上，最终体现为“左右”，即佐佑，和“恒与善人”，即对民众一贯的帮助、扶持与亲近。也就是，由“天之道，利而不害。”最终落实到“人之道，为而不争。”这一着眼点上。 由此可知，在《老子》中，“道”的根本的、原始的作用是对于万物的生养，而类比到人事之中，也就是类比到“君人南面之术”时，因循天道，或说“法道”，所提出的要求则是对于民众的生养，即对于民众的帮助与扶持。 接着，我们再来考察一下“道”的一些特性。 在《老子》中，“道”的一个重要的特性就是“反”，所谓“反也者道之动也。”。 《老子》说“明道如费，进道如退，夷道如类。”，这些都是在阐述着“道”的“反”的特性。 但是，究竟什么是“反”呢？ 有很多人认为，老子所说的“道”的“反”就是与正常的相反，似乎这才是老子所揭示的“道”的本质。那么，生活中那些正常的事，到底是合道还是违道的呢？ 我们要理解《老子》中的“道”的“反”的特性，必须要把它限定在“君人南面之术”的范畴之内。在《老子》中，有一处内容鲜明的体现了“反”的实质，那就是“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余。”。这里，明确的说明了，侯王若是想要因循天道，则要正确的认识到，天之道与大多数没有依道而为的侯王所奉行的准则是相反的，或者具体点说，天之道的利而不害、生之、蓄之、功成身退、处下、守弱、为而弗争等特性是与大多数侯王所遵循的为政理念相反的。因此，《老子》中“道”的“反”，是与人们通常的习惯认识，更确切地说，是与人们通常习惯的对于侯王、对于统治者的认识，相反。是与人们通常所习惯的对于侯王、对于统治者，认为他们是当然的处于主宰的位置、处于强者的位置，这一认识相反。如此，我们便不难理解为何《老子》中不厌其烦的在反复强调“道”的“生而不有”、“为而不恃”，为何会说 “弱也者道之用也”了。这些，所体现的也正是“道”的“反”的特性。 “道”的另一个特性是“无名”。 显然，现在比较普及的对于“无名”的望文生义的理解是很有一些滑稽的。有没有名字难道是一个值得争论的命题吗？我们知道“道”指的是什么了之后还在为它的名字烦恼吗？就如同我们知道了兽兽之后还用为翟凌这个名字伤脑筋吗？我一直坚持“无名”实际上是“无命”，表达的是老子对于“道”的作用方式这一特性的深刻认识。“无命”，即不是用命令的方式，不用强加的方式，而是通过潜在的方式来发挥它的作用。从“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也。”、“道沖”、 “功遂身退，天之道也。”、“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。”、“是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。”、“道之物，唯望唯沕。 同时，“道”的“无名”的潜在的特性也正和它对于万物所起的“辅万物之自然而弗敢为”的“佐佑”的作用相一致。 最后，再来考察一下与“道”相关的行为。即，人，或者更确切的说，人君，作为行为主体，对于“道”都能做些什么。 在“上德不德”、“上士闻道”、“ 不出于户”、“为学者日益”、“使我挈有知也”、“治大国若亨小鲜”、“故曰：为道者非以明民也”、“道沖”、“视之而弗见”、“古之善为道者”、“孔德之容”、“有物昆成”、“以道佐人主”、“道恒无名”等章节中，人们对于“道”能够做的事，或者说能够做的关于“道”的事包括（用《老子》的原文来说）：失、闻、知、行于、以道莅天下、为、用、执、葆、唯道是从、法、佐、守。从这些词语中我们可以得出以下结论： 1、通过“闻”、“知”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是我们能够感知，能够了解，能够传授的； 2、通过“行于”、“为”、“用”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是我们可以掌握、运用的； 3、通过“执”、“葆”、“守”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是要求我们坚定不移的葆守执持，以指导我们的行动的； 4、通过“以道莅天下”、“以道佐人主”等，我们可以知道，《老子》中的“道”是适用于人主治理天下的过程中的； 5、通过“法”，我们可以知道，在人主治理天下的过程中，所取法于的正是“道”； 6、通过“失”，我们可以知道，在《老子》中的“道”，人主一样会失去它。当人主不能按照“法天地”的原则，当人主不能因循“天之道”生养万物的规律去从事的时候，人主便失道了。 最后，补充一点，老子所说的所有这些，无论是对“道”的认知还是运用，最终的目的是要落实到“以御今之有”，也就是落实到人主治理天下的过程当中。 尽管，我们似乎可以将《老子》中的“道”或者说“天之道”赋予哲学上的本始、本源的概念，但是它的这一特性也是为了“人之道”这一政治概念服务的。没有服务对象的概念是空洞的概念，没有运用领域的理论是空洞的理论。尽管有人沉迷于空中楼阁的形而上学，尽管有人醉心于好高骛远的所谓哲学层面，但是，请记住，雄鹰飞得高不是为了居高临下的翱翔而是为了凌空一击的俯冲。老子之所以不厌其烦的描述“道”，不是为了把“道”作为黑洞让我们去冥想，而是将“道”作为我们的guiding star 来指引我们的方向。而这，也正是先秦黄老道家的“明天道以喻人事”的理论模式。所以，即便“道”本身未必是一个纯粹的政治概念，但是在《老子》中，“道”绝对是一个具有在治人事天的过程当中经世济民的政治指向的概念。 “天之道”，它的作用集中体现在对万物的“生之，蓄之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。”的万物生长的全过程之中。在此过程中，“道”是“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也。”，是“辅万物之自然而弗敢为”的。或者简单点说，“天之道”的“玄德”，“天之道”的最根本、最本源的普施与万物的德行就是“辅”，就是辅助“万物之自然”。 进而，通过对“天之道”的体认，老子提出了“人之道”的标准。这里的“人之道”是指施政为民的人君之道，也就是司马迁所说的“君人南面之术”。“人之道”在因循“天之道”对于万物的“利而不害”的原则基础上，所要遵循的最基本的原则就是“为而不争”。话题稍微扯远点，由“人之道”的“为而不争”，我们可以得出这样一个结论：首先，老子是让“为”的，否则，老子不会说“为而不争”而会说“不为且不争”，老子的“无为”是不妄为，是因循“天道”而为；其次，老子的“不争”，不是适用于所有人的“不争”，而是仅针对君人这一主体所言的“不争”，是“不与民争”，是不与民意相争，是要做到“圣人恒无心以百姓心为心。”的不争。 在确定了《老子》中的“道”的涵义之后，我们便不难理解为什么在《老子》中，“道”具有“反、弱”与“无名”这两个特质了。正因为天之道与大多数没有依道而为的侯王所奉行的准则是相反的，所以“守弱”——君人侯王将自己放在比民众弱的位置之上，不凌驾于民众之上，才是符合“天之道”的“辅”的要求的。也正因为如此，“道”才是通过“无名”，即，在不为人所知、不为人所觉的状态下，潜在的发挥着作用。 最后，“道”对于我们来说不是虚无缥缈只可意会不可言传的东西。它是能够感知，能够了解，能够传授的；它是可以掌握、运用的；它是适用于人主治理天下的过程中的，要求我们坚定不移的葆守执持，以指导我们的行动的；在人主治理天下的过程中，所取法于的正是“道”。 |
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