老子《道德经》第十六章 学习笔记

老子《道德经》第十六章  学习笔记

 (2008-06-30 18:38:54)

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第十六章

 

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

 

对原文的理解：

追寻虚空的境界，必须穷其极限才能得到真谛；内心的清净，贵在诚心与坚持。万物生息不辍，在我眼里看来无非是周而复始的循环而已。各种事物，发展到最终都会回归其本原。回归本原的清净状态就是依顺了其本来的命运，能依顺内在命运的可称有了平常之心，知道用平常之心为人处世的才算得上是明白事理了。不知道平常之道的，就会胡作非为，必然招致凶祸。知道用平常之心为人处世的，就会很宽容，宽容了就会公道，公道了就会周全，就会像天一般覆盖万物，天是依照道法行事的，道是长久永存的，依照这个原则为人处世，终其一生都不会有灾祸。

 

对字的理解：

守静笃：笃，忠实，深厚。

没身不殆：殆，危险。

 

对本章的体会：

道虽是无处不在的，但其存在状态却是无形的，因此要接近道、探究道，必须向虚处求索，能至虚之极处者，得到的感悟就会越多。怎样才可以致虚之极呢？老子给出了一个办法，那就是要笃守清净，排除掉纷纭复杂的各种干扰和诱惑，才可以到极虚之境界，才可以悟得更多的道理。这与前文第十二章中所述的“圣人为腹不为目”的说法是一致的。纵观古今中外，大凡真知灼见，无不感悟于寂静之中，即便是灵机一动所产生出来的思想火花，也必然是长期冥思苦想的迸发，这就充分说明了笃静之重要。现代人生活的节奏越来越快，平时应对的事物越来越纷杂，如果我们能有时间主动让自己静下来，想一想自己究竟要的是什么？究竟生命中什么是最重要的？出现问题的主要原因究竟是在哪里？等等这些最简单、最基本的问题，在寂静的思考中扪心自问，不需要与人辩解，只和自己交流，一定能比忙忙碌碌、不知所终的钻营，以及口是心非、词不达意的争辩更有收获。

不管什么事物，如果只看一时，要么是风光无限，要么是沉沦消极，但如果我们看遍其发展变化的全过程，就会知道一切都不过是总过程中的一个片段而已。嫩芽新出，枝繁叶茂而成参天大树，最终还是落叶归根，重归于泥土，然后再破土而生，开始新的轮回。这一切都是由“道”决定的，强求是改变不了的，即便可以在有限的时间和空间里改变某个个体，在更大的时间和空间范围里对整个群体而言依然是无能为力的。知道了这个道理，就会知天命而行无为之为，凡事依大道而行，自然会逢凶化吉、遇难呈祥，潇洒一生，何患之有？所以我们在顺境中要清醒，不狂妄自大；在逆境中要积极，不悲观消沉。相信人无百日好，花无百日红，在态度上积极进取，面对结果则要随遇而安，这就是“知常”。“知常”了心里自然就明白了，真正明白了，就没有困惑也不会妄为了。

否则，就是不“知常”，非要倒行逆施，自然困难重重，碰壁了还不觉悟，还要一意孤行，不到黄河心不死、不撞南墙不回头，简直就是自己和自己过不去，其结果怎能不凶险呢？

“知常”了，就不会争强好胜，也不会怨天尤人，而是能在深层次上理解所有世间变故的因缘，因而可以在内心里对一切抱以宽容、接纳之心。没有了偏见和固执，对事物的认识与了解自然就会更加公正和全面，就像苍天一样可以俯视和覆盖所有的一切而没有任何偏私。天之所以如此就是因为因应了永存的道法，依永存和宏大的道法行事，一生中都不会有危险与灾祸。

“致虚极，守静笃”这六个字，为我们描述了一个清净的状态，也为我们指出了一条修炼与参悟的道路。当我们烦恼困惑的时候，请记起这六个字，它可以成为医治我们内心疾苦的一剂随身携带的良方，是我们通向道之境界的必由之路。