一 儒家对君子的多重规定性
“君子之道费而隐”。“君子之道”是中庸之道。“费”就是广大，“隐”就是微小隐微。君子之道既广大又隐微。换言之，中庸之道有“费”和“隐”两个方面，或者说是“最低纲领”和“最高纲领”。这两个纲领构成了君子的极限。行中庸之道者，君子也。做一个君子很难，因为孔子或者儒家对君子有很多的规定和要求。
君子“群而不党”，“不党”不是说不参加党派，这个地方的“不党”指的是不偏私，处以公心，合群而不争夺，不拉帮派；“君子不以言举人，不以人废言”，不因为他说好听的话就提拔他，不因为这个人有了问题，他曾经说过的有真理性的话都废除掉了；“君子不器”，一个器皿只有一个用途，君子具有广博的、宽阔的眼光和学识，能够处理天下的大道大事，而不仅仅做一个小方面事情；君子“不忧不惧”，因为君子心中无鬼，故坦坦荡荡，无所忧也无所惧；“君子耻其言而过其行”，君子以话说得很满很多却是行动矮子甚至根本没有结果为耻；“君子固穷”，君子虽然遭遇穷困，但是能够坚持自己的操守；“君子和而不同”，君子求差异性的和谐相处，而不寻求臭味相投者，始终保持个体精神的独立性差异性；“君子谋道不谋食”，君子坚守的是道，而不是为了自己的衣食而去操心；“君子求诸己，小人求诸人”，君子严格要求自己，而小人却苛刻地要求别人。换句话说，要求别人做到的，君子自己先要做到，自己都没达到而要求别人达到，这不是君子所为；“君子上达，小人下达”。上达于天达于道达于仁义，下达于“利”达于“勾心斗角”达于“蜗角功名”。君子上达于仁义，小人上达于财利；“君子坦荡荡，小人长戚戚”。君子心中无鬼，做的是大事情。小人长戚戚，总是为了自己的得失而操心；“君子喻于义，小人喻于利”，君子与小人的精神之高低一目了然；“君子忧道不忧贫”，君子不为贫穷担忧，而是为了大道之行而思虑。
由此可知，在孔子的思想谱系当中，要成为君子何其难哉。在行动、言辞、名利关系上，在人生观、世界观、宇宙观上都高、大、远，这就叫做广大。但如果一个真理高得神龙见首不见尾，那么庶民百姓都听不懂而无法感受，虽广大又有什么用呢？所以，在哲学上，如果是一个空想主义者，人们就会一笑置之转身就走。仅仅谈大还不够，还要强调隐微具体之“隐”，“费而隐”，相反相成。
二 实践君子之道的张力结构
“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”这里的夫妇不是今天所说的夫妻，而是指匹夫匹妇或个体大众。不太智慧的普通百姓，他们也是可以知道中庸之道的。中庸之道并不是玄乎其玄不知所终。达到中庸之道的最高境界，即使那些了不起的尧舜禹等等圣人，也是不能完全把握。“夫妇之不肖，可以能行焉”。那些不太贤良的百姓，也是可以去感受道，去行中庸之道。在这里，孔子坚持了中庸之道的原则性，就是在最低层次上，人人皆可为之，而在最高境界上，圣人也不能完全达到和把握。
“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”天地之大，大到人所不能及，但是人类还是觉得天地不是完满的，还是有所遗憾的。圣人君子说它大，大到没有任何一个东西可以把天和地载起来。这比喻的是中庸之道，君子说这个中庸之道大，天下没有能够突破这个规律的，没有什么不在这个道之内的；要说它小，天下没有人能够分割它。中庸之道虽然小，但是天下没有一个人可以去忽略它。
“《诗》云：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”“鸢飞戾天”，大鸟飞到九天之上。鸢和鱼在天和地之间那高迈、深不可测的空间中遨游，它们对上上下下的空间都很明白。君子的道，在老百姓的日常用度当中，这是君子之道的起源和基础，是其运用的广大区域。达到最高境界的时候，昭明着天地万物的根本道德。从这一点上看，孔子的中庸之道确实是君子应该坚守的至高至大之道。
《中庸》第十二章提出了“君子之道费而隐”的观点，定下广大而精微的尺度。这表明宇宙之大都不能出于中庸之道外。在中庸之道上，孔子列出了最高和最低纲领。对于一个人来说，最低纲领是他成为一个君子的最起码的入门渠道。设想一下，如果君子都是高不可攀，圣人都是全世界没有几个，那很多人就会说我们成不了君子，我们也不想成为君子了；我们成不了圣人，我们也不想成为圣人了，那这个天下就是芸芸小人的天下。所以孔子列出最低纲领，就是像匹夫匹妇一样的普通人通过努力也可以达到中庸之道。但并不因此而小看中庸之道，因为中庸之道是大道，它小到无极，大到无涯，它永远在我们的人、宇宙的生成的过程当中，这就是最高纲领。
三 道不远人的人文立场
《中庸》第十二章是作者子思的言论，阐明了中庸之道其大无外其小无内，时时处处无所不在，充分印证了《中庸》开篇第一章所提出的“道不可须臾离也”的观点。第十二章以后的八章广征博引孔子言论进一步对这一观点加以说明。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’”中庸之道不远离人世，真正的道与人紧密相关，真正的大道与人的生存、人的价值、人的发展相生相契，大道就在人世间。所以，“道不远人，人之为道而远人，不可以为道也”。人们讲求的大道，如果远远离开了人世间，是不可以为道的。离开人的“道”，不是“大道”和“正道”。
“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”伐柯就是砍一个斧柄，拿着斧头去砍木柴要做成柄的样子。“则”就是样板，并不远，就在手上。抓着斧柄去砍一个斧柄，斜眼看它的样子，很多人还是觉得远。这是一个常识，人们去砍一个东西的时候，如果不精确地去划线和衡量，要做到跟手上这个柄一模一样是很困难的。“故君子以人治人，改而止”。以自己的榜样和道理去说服别人，不可能要求别人跟那个原来的样板一模一样，他只要改正了他的缺点就行。因为，既然拿了一个样板斧柄去砍，都不能做到一模一样，那你在去教训人的时候，怎么能要求别人跟你做得完全一样呢？在这个引申过程当中儒家思想的意义就出现了，即在很多问题上，不能够要求百分之百的正确和一致。
“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”只要是忠诚宽恕，中庸之道已经不太远了。只要做到了忠心耿耿，又宽容地对待别人，就已经走在中庸之道上了，只是还需要更加精进而已。“施诸己而不愿，亦勿施于人”，一件事情放在自己身上而不愿意接受，那么千万不要放在别人身上让别人接受。孔子认为做到忠诚宽恕、“己所不欲，勿施于人”就离中庸之道不远了。
四 日用规范中的中庸实践要求
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。”君子的中庸之道有四条，我自己一条都没有做好。这四条是父子、君臣、兄弟和朋友。要求子女以事父母的孝道，我没有做好；要求臣以事君的忠诚，我也没有做好；要求弟以事兄的悌道，我也没有做好；要求结交朋友应先施之，我也没有做好。这是不是说孔子的人生很失败呢？不是。其实读过《孔子传》、《论语》就会明白，孔子在这些方面做得很好。他确实是做到了这四条，但是他从更高的标准来要求自己。这个地方“未能也”，并不是说没有完全做到，而是说没做到至善至美。止于至善是一个非常高的要求。
“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”日常生活的那种德性道德实践，日常语言的那种谨慎，还做得不够，不敢不勉力去做。做得很好的地方，也不敢大力渲染，而要谨慎谦虚。庸德和庸言不是平庸之德和平庸之言，而是日常用度当中的保持一致的言和行，有所不足就需完善，并精益求精长期坚持。“言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔”。所言的要顾及所行的，所行的要顾及所言的，言行一致，言必信行必果。孔子说：“君子耻其言而过其行。”说得好听，做得很差不行；或者言论像一个君子，而行动却像个小人。孔子认为这些都是不合适的。“君子胡不慥慥尔”，君子为什么不老老实实地做人和做事呢？为什么要说得好听而做得很差呢？为什么要言过其实呢？君子应该言行一致表里如一。
《中庸》第十三章引用了孔子的言论，论述了中庸之道不可离的观点，孔子提出用孝、悌、忠、信四种道德治己治人，鼓励人们言行一致，这样才能成为德才兼备的君子，这是实践中庸的标准与规范。中庸之道处在人们的行为规范当中，处在人和人的关系当中，处在启蒙自己和启蒙他人的关系当中。真正的启蒙者应该是先要求自己，达到君子的德行才可以去要求他人。
中庸之道既是本体论又是方法论。中庸之道不仅成为儒家的思想准则，而且在中国思想史上成为很多哲学流派的思想方法论，因而具有中国思想经典和世界观纲领的重要地位。中庸之道贯穿在宇宙万事万物规律之中，影响了中国文化思维和人们处世行为，具有历久弥新的重要价值。历史表明，中庸不是折中调和的中间路线，而是在不偏不倚中寻求恒常之道。君子参透了运行于人世间的天地宇宙的规律，故而强调中和中道，追求不急不缓、不过不及、不骄不馁的人生至境，不仅影响东方文化，而且正在影响西方文化。
人们已经意识到过分攫取自然资源的害处，注意到过分张扬人类的竞争去肆意改造自然的弊端。西方人将目光投向东方，吸收整合了东方《中庸》思想，提出并正在完善生态文化理论。强调人应顺应自然让自然“如其所是”，而不是违反自然规律去征服自然。只要人类反自然，那么大自然的报复会很快到来。所以，东方思想中讲求的“上下察也”强调要顺应自然，保持人与自然的和谐状态。在人文精神领域同样要贯穿中庸之道。中庸强调不偏不倚，不过分竞争开发，保持自然生态的和谐，保持精神生态的健康和谐。因此，中庸思想在新世纪仍然有其不可忽略全球性意义和世界性价值。
中庸”一词见于《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”关于“中庸”的意思，注家甚多，至今仍无定论，我们认为朱熹的解释最为可靠。朱熹在《中庸·章句》题下注曰：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸者，平常也。”又在《序中》引程颐的话：“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”也有把“庸”释为“经常”之义的。何晏《论语集解》注“中庸之为德”句云：“庸，常也，中和可常行之德也。”还有一种是把“庸”训为“用”。郑玄注《礼记·中庸》曰：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”后两种有关“中庸”的解释我们很难从孔子及其门人的著述中找到依据。“用”字在《论语》中凡20见，绝大多数作动词“用”解，但却不见第二处用“庸”代“用”的地方。又以《中庸》一书来说，我们同样看不到一处“庸”作“用”解，但可见“庸”作“平常”解的地方，如“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。”朱子注：“庸，平常也。”又，《荀子·王制》有：“元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。”王先谦《荀子集解》引郝懿行曰：“中庸民言平等平常之人。贾谊《过秦论》所谓才能不及中庸，义与此同。《史记》改作才能不及中人，亦得其意。”因此，有关“中庸”之义我们采取朱子的说法。
“中庸”被孔子推为“至德”，也就是最高原则，是有其社会原因的，正如刘祚昌在其《论孔子的政治理想》一文中所描述的：孔子时代，经济上剧烈变动，政治上各种矛盾尖锐化，周天子受霸主操纵，国与国之间相互吞并，贵族家与家之间也互相兼并。在这个“天下无道”、“礼崩乐坏”，极端失常的社会里，孔子希望以“中”来免于极端，以“常”来控制变异，以“中庸”之道来使天下归于正途、保持常态。因此，“中庸”成了他思考问题、解决问题的立足点与出发点，成了他“一以贯之的基本精神”，而这一基本精神或者说思维方式又集中体现在他的君子观上。
二
孔子是位伟大的教育家，他提倡“有教无类”，创办私学，为当时社会培养了众多的人才。《史记·孔子世家》载：“孔子以《诗》、《书》、礼、乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”他的思想也大都体现在对弟子的教导与释疑解惑上。作为教育家的孔子是以“君子”作为其培养人才的目标的，这是不争的事实。而这一目标的选取正好体现了他的中庸思想。
在孔子以前，“君子”一般是对人的身份地位的称谓，而在孔子所谓的“君子”即是“道德之称”。孔子按品德修养把人分为三等：小人、君子、圣人。“圣人”一词在《论语》中仅2见：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”可见，“圣人”是道德修养最高的人，在“君子”之上，但并不是孔子论述的重点。据赵纪彬统计，《论语》言“君子”、“小人”者有88章，其中“君子”106见，“小人”24见。可见，“君子”是孔子论述的中心和重点。为了辨清“君子”的形象，孔子常把“君子”与“小人”比较而论。在“小人”、“君子”、“圣人”三种不同的做人境界中，孔子取其中，让人努力做一个“君子”。
“君子”有“君子”之德，“仁”与“义”是构成“君子”之德的最主要的两个要素。《论语》中云：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”“君子去仁，恶乎成名，君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”可见，“仁”是君子所应具有的品德，与小人无关。再看“义”：“君子喻于义，小人喻于利。”“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”可见“义”也是君子所必须具有的品德。《论语》中关于“仁”与“义”的记载并非孔子一时一地的言论，况且孔子“因材施教”，在阐发“仁”、“义”、“孝”等观念时往往借此机会指出别人应该改正的地方和今后努力的方向，因此，“仁”与“义”的概念在《论语》中并不十分清晰，但我们仍可以大致地看出“仁”是君子相对于小人在做人与待人上所表现出来的一种品德。所以孔子说，仁者“爱人”，“孝弟也者，其为仁之本与！”而“义”是君子对事与待物上所体现出的一种德。孔子说：“君子之行天下也，无适也，无莫也，义之与比。”刘宝楠《论语·正义》注中也说：“君子以义制事。”关于“仁”与“义”《中庸》有这样的论述：“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”朱熹《四书章句集注》释此句曰：“人，指人身而言。具此生理，自然便有恻怛慈爱之意，深体味可见。宜者，分别事理，各有所宜也。礼，则节文斯二者而已。”朱熹的见解是有道理的。“仁”偏重于对人而言，“义”偏重于对事而言；“仁”出自于一个人内心的仁厚、慈爱，而“义”则强调做事需合于事理、道义。它们都是“人的德性”。仁与义作为君子之德，小人是无法企及的。《论语》中对君子之德与小人之德有个形象的比喻：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”当然，君子之德也并非德之最高境界，“仁”的上面还有“圣”，《论语》记载，子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫人者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”由此看来，君子之德能正己安人，而圣人之德则能普济众生，这个“至德”便是“中庸”之德。可见在君子之德的选择上孔子也是取乎“中”。
在对君子外在行为的控制与约束上孔子强调“礼”。孔子说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”又说：“克己复礼为仁。”达到“仁”要准“礼”。紧接其后又详述：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这也就是说一切行为都应以“礼”为规范，失去“礼”也就失去了“仁”。在节制人的行为的作用上“义”与“礼”具有一致性：《论语·阳货》篇言“君子有勇而无义为乱”，《论语·泰伯》篇中也说“勇而无礼则乱”。孔子又说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”“义”表现为君子的内在品质上，而“礼”表现为外在行为上。总之，“仁”与“义”节制着人的思想意念使一个人的内在精神品质上升到君子境界，而“礼”则规范着人的外在行为使一个人始终保持君子风度，礼是“仁”与“义”的外化与形式化。但制约人的行为最为严厉的并非“礼”而是“刑”，即“刑律”。孔子并不提倡只用“刑”来对人的行为进行制约，在他看来那是一种十分低级而无奈的制约方式。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”人对自己行为控制的最佳状态是“从心所欲不逾矩”。那是一种很难达到的自由的状态，连孔子自己也是年逾七旬才修炼到这个境界。孔子倡导以“礼”约人或自约同样体现了取“中”的思维方式。
由此可见，在取中思维的支配下，孔子为当时社会构建了一个理想的君子人格模式：思想道德依于仁义，行为规范合于礼制，而后方可为君子。庞朴在其《三分》一文中认为，道家向往一，更多地注意对立的直接统一；法家保持二，着眼于对立的绝对对立；而儒家提倡三，兼顾对立和统一。并认为三的状态是眼下可行的最佳状态，乃至绝对的最佳状态，这便是中庸所包含的意思。虽然，他这里所说的“中庸”只是“中”的意思，但他确实道出了孔子何以以君子为教育目标的原因。
三
在君子的修行上孔子强调“庸”，也就是要在日常生活中修身正己。《中庸》有云：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”这也是儒家入世修行思想的渊源。因此，孔子鄙视那些避世修行的隐士，认为他们是“欲洁其身而乱大伦”。同样，孔子不认同那些有失生活常态的现象与行为。《论语》中记载：“子不语怪、力、乱、神。”孔子对鬼神向来都是敬而远之。因此，子路问事鬼神，孔子便说：“未能事人，焉能事鬼？”孔子所主张的修行在于在常境中保持常态。
通读《论语》我们就会发现，书中多谈及身边之事周围之人。孔子要求一个君子不仅要在危急关头“杀身成仁”显出英雄本色，更重要的是在日常生活中体现出“温柔敦厚”的君子风范。因此，孔子及其弟子在论及学道修行之时往往从自身与周围人的关系为出发点来进行思考。曾子每天从与周围人的关系中反省自己：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”子夏也非常看重一个人在对周围人的关系上所表现出来的品德：“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”而孔子做人的目标更是“老者安之，朋友信之，少者怀之”。君子所应遵遁的原则、规范也无不体现在日常生活之中。以孔子论“孝”为例，孔子认为一个人的孝道就体现在平常生活中对父母发自内心的孝敬与关心上。孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”子夏问孝，孔子回答说：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是为孝乎？”《论语·乡党》等篇中记载了很多孔子日常起居之事，这些都反映了孔子自身遵礼守仁的君子风范。
在日常生活中修身正己并不等于随俗从流。孔子曰：“君子不器。”孔子强调君子要时时追求、保持君子的常态，维护君子的形象。《论语》中对此有较全面的论述：（1）君子要身正为范。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（2）君子要志存高远。“君子谋道，不谋食。忧道，不忧贫。”“人无远虑，必有近忧。”因此，君子与小人的区别在于：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”（3）君子要安于困境。孔子称赞颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉！回也。”孔子自己也是这样：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”君子与小人的区别也在于此：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（4）君子不媚俗从众。子曰：“众恶之，必察焉。众好之，必察焉。”因此，他十分憎恶那种不讲原则而四面讨好之人：“乡原，德之贼也。”自己就是这方面的表率：“麻冕，礼也；今也纯，俭；吾从众。拜下，礼也；今拜上，泰也；虽违众，吾从下。”（5）君子要宽以待人。孔子主张：“己所不欲，勿施于人。”“无求备于一人。”“攻其恶，不攻人之恶。”（6）君子要持之以恒。孔子自己“学而不厌，诲人不倦”。一生乐学不疲：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”批评冉求：“力不足者，中道而废，今女画。”告诫弟子学习要一如继往：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也，譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
以上虽主要就君子修身而言，在为政上孔子同样强调要坚守君子之道。孔子所云“为政以德”，“……故远人不服，则修文德以来之”，“居之无倦，行之以忠”等都莫不体现了这一点。
由此可见，孔子的君子观是其中庸思想的产物。《中庸》所记孔子的一段话正好体印证了这一点：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不依，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”君子在任何情况下就是要中立不偏，守道如一，保持君子之风范！
1．天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
2．君子慎其独也。
3．喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
4．君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。
5．人莫不饮食也，鲜能知味也。
6．子曰：道其不行矣夫！
7．君子遵道而行。
8．君子依乎中庸，循世不见知而不悔，惟圣者能之。
9．君子之道，费而隐。
10．君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
11．子曰：道不远人。人之为道而远人，不可以为道。
12．忠恕，违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
13．君子无入而不自得焉。
14．君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
15．君子之道，辟如行远，必自迩，辟如登高，必自卑。
16．大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。
17．大德者必受命。
18．夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。
19．仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。
20．诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
21．诚之者，择善而固执之者也。
22．博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
23．惟天下至诚，为能尽其性。
24．至诚如神。
25．至诚无息。
26．天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。
27．君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。
28．君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。
29．君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。
30．君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。
31．君子之所不可及者，其惟人之所不见乎。
第一章
『１』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
『２』道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
『３』莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
『４』喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
『５』致中和，天地位焉，万物育焉。
【译 文】
上天所赋予人的叫做性，遵循本性行动的叫做道，把道加以修明并推广到众人的叫做教化。道，是人不可以片刻离开的，如果可以离开的，那就不是道了。所以，君子就是在别人眼睛看不到的地方，也要谨慎小心；在别人听不到的地方，也要警惕注意。隐秘的事情，没有不被人发现的，细微的事情，没有不被显露出来的；所以，君子在个人独处的时候，也要谨慎警惕的。喜、怒、哀、乐等感情没有表露的时候，叫做中；表露出来合于法度的，叫做和。中是天下最重大的根本，和是天下最普遍的原则。达到了中和，天地就各得其所，万物就发育生长了。
右第一章，子思述所传之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其实体备于己，而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者于此，反求诸身而自得之，以去未外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是也。」其下十章盖子思引夫子之言，以终此章之义。
第二章
『１』仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸。」
『２』「君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。」
第三章
子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」
第四章
『１』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」
『２』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」
第五章
子曰：「道其不行矣夫。」
第六章
子曰：「舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！」
第七章
子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」
第八章
子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」
第九章
子曰，「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」
第十章
『１』子路问强。
『２』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」
『３』「寞柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。」
『４』衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。」
『５』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。」
第十一章
『１』子曰，「素隐，行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。」
『２』「君子遵道而行，半涂而废：吾弗能已矣。」
『３』「君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。」
第十二章
『１』君子之道，费而隐。
『２』夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。
『３』诗云，「鸢飞戾天；鱼跃于渊。」言其上下察也。
『４』君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
【译 文】
孔仲尼说：“君子的言行是合于中庸的，小人的言行是违反中庸的。君子能够达到中庸，是因为君子的言行处处符合中道。小人违反中庸，是因为小人无所顾忌和畏惧啊。”
孔子说：“中庸是人生行为的最高标准！一般人能够做到的不多，这已经是很久的事了！”
孔子说：“道不能实行，我知道其中的道理了：因为聪明的人超过了它的标准，而愚笨的人却达不到它的标准。道不能为人们所明了，我也知道其中的道理了：贤德的人过高地要求它，（因而把它神秘化了）；不贤德的人过低地要求它，（因而又把它庸俗化了）。这就像没有一个人不是不吃不喝的，但很少有人真能辨别出其中滋味。”
孔子说：“道恐怕是不能实行了吧！”
孔子说：“舜可以算是一个非常明智的人吧！舜喜欢向人提问请教，而且又喜欢分析研究那些浅近平凡的话。对他人能宽容地包涵缺点，而褒扬他人的优点。他掌握着‘过’和‘不及’两个极端的偏向，而采用中庸之道去治理人民。这就是舜之所以成为舜的缘故吧！”
孔子说：“人人都说：‘我是聪明的’，（但是在利欲的）驱使下，他们就都像禽兽那样被赶到罗网陷阱中去，却不知道躲避。人人都说：‘我是聪明的’，选择了中庸的道路，但连一个月也不能坚持下去的。”
孔子说：“颜回做人，选择了中庸的道路。他得到了这一好道理，就牢牢地记在心中，时刻不忘掉。”
孔子说：“天下国家是可以治理平定的，爵位、俸禄是可以推辞掉的，锋利的刀刃也是可以踩上去的，但是中庸之道却不一定能做到。”
子路问要怎样才算刚强。孔子回答说：“是南方人的刚强呢？还是北方人的刚强？还是像你这样的刚强呢？用宽恕柔和的态度教导人，对于别人的横暴无理，也不加以报复，这是南方人的刚强，君子就属于这一类。连睡觉都枕着刀枪、穿着盔甲，在战场上拼命也不后悔，这是北方人的刚强，强悍的人属于这一类。所以君子待人很和顺，却不无原则地迁就别人，那才是真正的刚强！他们中正独立，决不偏靠一面，那才是真正的刚强！国家太平的时候，他们也不改变穷困时候的操守，那才是真正的刚强啊！国家混乱的时候，他们也保持正直，到死也不改变，那才是真正的刚强啊！”
孔子说：“ （世上有些人）避世隐居，行为怪异，虽然后代有人称述他们，但是我不愿去做这样的事。有些君子遵循中庸之道行事，但往往半途而废，我是不会中途停止的。有些君子依循着中庸之道行事，即使隐避在世间而不被人们所了解，也决不悔恨，这只有圣人才能做到。”君子的道，作用非常广泛，而内蕴十分精微，平民夫妇虽然愚蠢，但是也可以知道一般的道理；至于其中深微极至之处，即使是圣人也有不能懂得的地方。平民夫妇虽然不贤能，但是也可以实行一般的道理；至于其中深微极至之处，即使是圣人也有不能做到的地方。天地那样辽阔广大，人们尚且还对它有怨恨。君子的道，就其大处来讲，天下没有什么能承载得了；就其小处来讲，天下没有谁能把它分裂开来。《诗》说：“鹰高飞直上青天，鱼游动跳跃在深渊。”这就是说，君子的道和鹰飞鱼跃一样，由上到下都能进行详细审察的。君子的道，从平民夫妇之间开始，从而达到它的最高境界，就能洞察贯彻到天地之间。
右第十二章，子思之言，盖以申明首章，「道不可离之意也。」其下八章，杂引孔子之言以明之。
第十三章
『１』子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」
『２』「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。」
『３』「忠怒违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。」
『４』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有馀，不感尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」
第十四章
『１』君子素其位而行，不愿乎其外。
『２』素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无八而不自得焉。
『３』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人。则无怨上不怨天，下不尤人。
『４』故君子居易以俟命，小人行险以徼辛。
『５』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」
第十五章
『１』君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
『２』诗曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。」
『３』子曰，「父母其顺矣乎。」
第十六章
『１』子曰，「鬼神之为德其盛矣乎。」
『２』「视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。」
『３』「使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」
『４』「诗曰，『神之格思，不可度思，矧可射思？』」
『５』「夫微之显。诚之不可揜，如此夫。」
第十七章
『１』子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」
『２』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」
『３』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」
『４』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」
『５』「故大德者必受命。」
第十八章
『１』子曰，「无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。」
『２』「武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」
『３』「武王末受命，周公成文武之德。追王大、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」
第十九章
『１』子曰，「武王、周公，其达孝矣乎。」
『２』「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」
『３』「春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。」
『４』「宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以达贱也。燕毛所以序齿也。」
『５』「践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
『６』「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」
【译 文】
孔子说：“道是不能远离人的，假若离开了人来行道，道就推行不了了。《诗》说：‘砍树来做斧头柄，斧柄的样子在眼前。’拿着斧柄作样子来砍制斧柄，斜着眼睛一瞧就看得见，（但对砍制斧柄的人来说，）还算是离得远的。所以君子按照做人的道理来治理人，（程度不一样，但准则不分彼此，）只要他肯改就得了。能够做到忠和恕，那就离道也不远了。别人施加给自己却又不愿意接受的，也不要去施加给别人。君子的道有四种，我孔丘一样也没能做到，拿我所要求于儿子的，去服侍父亲，没有能做到；拿我所要求于臣子的，去服侍君主，没有能做到；拿我所要求于弟弟的，去服侍兄长，也没有能做到；拿我所要求于朋友的，先去要求自己，也没有能做到。实践平常的道德，谨慎平常的说话，我还有做得不够的地方，使我不敢不努力；所说的还没有全部实行，就不敢把话都说尽。言语要照顾到行动，行动也要照顾到言语，那末君子怎么不会笃厚真实呢？”
君子在自己所处的地位上去行事，不存心去做本位以外的事情。处在富贵的地位上，就按照富贵的地位行事；处在贫贱的地位上，就按照贫贱的地位行事；处在夷狄的地位上，就按照夷狄的地位行事；处在患难中，就按照患难的环境行事。君子不论处在什么地位，都能自得其宜。处在高位的，不欺压低位的人；处在低下地位的，不高攀上面的人。端正自己，不去乞求别人，那就没有怨恨。对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以君子处在平易的地位来等待天命的到来，而小人采用冒险的举动来希望侥幸成功。
孔子说：“射箭的道理和君子（‘正己而不求于人’的道理）相似，如果没有射中靶子，就应该回过来从自己身上去找原因。”君子的道，比如行远路必定要从近处开始，比如登高山必定从低处开始。《诗》说：“与妻子和好，情投意合，好比弹琴鼓瑟。兄弟相爱，和睦融洽。这样你的家室就相安了，你的妻子儿女就都快乐了。”孔子说：“像这样，父母就可以称心如意了！”
孔子说：“鬼神所表现的功德，真是隆盛啊！看他看不见，听他听不到，人们只有在体验事物中（才可以获得它），而且不能把它遗忘。鬼神可以使普天下的人都斋戒洁净，穿戴着庄严整齐的衣冠，而敬奉祭祀它们。这时鬼神就仿佛舒缓地飘浮在人们的上空，又仿佛就在人们的左右。《诗》说：‘鬼神来临，是想像不到的，怎么可以怠慢呢？’鬼神的事情本来就是隐约虚无的，但又是那样明显地体现出来，所以说诚实专一的心不可以掩蔽，就是这样啊！”
孔子说：“舜可以算是大孝了吧！他的德行已成为圣人的德行，他的尊贵已属天子的地位，财富已拥有四海之内的一切。宗庙奉祀他，子子孙孙永远保持祭祀不断。所以有伟大德行的人必定会获得他应有的地位，必定会得到他应有的福禄，必定会得到他应有的名声，必定会得到他应有的年寿。所以，天生万物，一定是按照它们材质的本身给予厚施，（让他们各自得以充分长成）。因此能够栽培的就一定去栽培它，而要倾覆的，也就只能让它倾覆。《诗》说：‘和善而安乐的君子，有彰明显著的美德，能使平民和贵人都相安适宜，就能从上天受到福禄。天又保佑他，命他为天子，使他福禄能长享。’所以，有伟大德行的人必定会受到天命，（成为天下的君主。）”
孔子说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧！王季是他的父亲，武王是他的儿子。父亲开创基业在前，儿子又继承他完成大业在后。武王继承了太王、王季和文王的事业，一战而灭掉了殷商，取得了天下。（周武王这种以下伐上的行动，）不仅没有使他自身失掉显赫的名声，反而推尊为天子，财富拥有四海之内的一切。宗庙奉祀他，子子孙孙永远保持祭祀不断。武王在晚年才受天命为天子，周公完成了文王、武王的德行和事业，把太王和王季都追尊为王，用天子的礼仪去奉祀数代以上的祖先。这种礼仪一直贯彻到诸侯、大夫以至士和庶人。假如父亲是大夫，儿子是士，下葬他父亲时就用大夫的礼节，而祭祀他父亲时就得用士的礼节。假如父亲是士，儿子是大夫，下葬他父亲时就用士的礼节，而祭祀他父亲时就得用大夫的礼节。为期一年的丧礼，只适用到大夫为止。为期三年的丧礼，一直适用到天子为止。父母的丧礼，没有贵贱的分别，都是一样的。”
孔子说：“武王、周公，他们可以算达到了孝的最高标准了吧！孝的标准，就是善于继承先人的意志，和善于完成先人的事业。在四季祭祀时期，要整修祖庙，陈列祭器，摆设祖先遗留下来的衣裳，进献时鲜食品。宗庙的礼仪，是用来排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用来分辨贵贱的。排定祭祀时各种执事的次序，是用来分辨贤能的高低。当众人相敬饮酒的时候，位卑年幼的向尊长敬酒，就是使礼仪贯彻到地位低下的人身上。根据头发的黑白颜色决定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。各人站在排定的位置上，行使祭祀的礼节，奏起祭祀的音乐，对于所应尊敬的祖先加以尊敬，对于所应亲爱的祖先加以亲爱，奉侍死亡的祖先像他生时一样，奉侍已不存在了的祖先像他还存在时一样。这就是孝的最高标准。郊、社的祭礼，是用来奉侍上帝的。宗庙的祭礼，是用来祭祀祖先的。明白了郊、社的祭礼和禘、尝的意义，治理国家的道理就像看着自己手掌上的东西那样明白容易了！”
第二十章
『１』哀公问政。
『２』子曰，「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。」
『３』「人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」
『４』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」
『５』「仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」
『６』「在下位，不获乎上，民不可得而治矣。」
『７』「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」
『８』「天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。」
『９』「或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。」
『１０』子曰，「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」
『１１』「知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。」
『１２』「凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」
『１３』「修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报体重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。」
『１４』「齐明盛服，非体不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。」
『１５』「凡为天下国家有九经，所以行之者一也。」
『１６』「凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。」
『１７』「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。」
『１８』「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」
『１９』「博学之，审问之，慎思之明辨之，笃行之。」
『２０』「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」
『２１』「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」
第二十一章
「自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。」
右第二十一章。子思承上章，夫子天道人道之意，而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。
第二十二章
唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
第二十三章
其次致曲。曲能友诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。
第二十四章
至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
第二十五章
『１』诚者自成也，而道自道也。
『２』诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。
『３』诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
第二十六章
『１』故至诚无息。
『２』不息则久，久则徵。
『３』徵则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。
『４』博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。
『５』博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。
『６』如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
『７』天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。
『８』天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。
『９』今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。
『１０』诗云，「维天之命，于穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。
第二十七章
『１』大哉圣人之道！
『２』洋洋乎，发育万物，峻极于天。
『３』优优大哉，礼仪三百威仪三千。
『４』待其人而後行。
『５』故曰，「苟不至德，至道不凝焉。」
『６』故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。
『７』是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与？
第二十八章
『１』子曰：「愚而好自用，贱而好字专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。」
『２』非天子不议礼，不制度，不考文。
『３』今天下，车同轨，书同文，行同伦。
『４』虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
『５』子曰，「吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」
第二十九章
『１』王天下有三重焉，其寡过矣乎！
『２』上焉者虽善，无徵。无徵，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。
『３』故君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不感。
『４』质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。
『５』是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。
『６』诗曰，「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
第三十章
『１』仲尼祖述尧舜，宪章文武。律天时，下袭水土。
『２』辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。
『３』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。
第三十一章
『１』唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。
『２』溥博，渊泉，而时出之。
『３』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
『４』是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。
第三十二章
『１』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
『２』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！
『３』苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
第三十三章
『１』诗曰，「衣锦尚絅，」恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
『２』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
『３』诗云，「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
『４』诗曰，「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
『５』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。
『６』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之于以化民，末也。诗云，『德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。
右第三十三章。子思因前章极致之言，反求其本；复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于于声无臭，而后已焉。盖举一篇之要，而约言之。其反复丁宁示人之意，至深切矣。学者，其可不尽心乎？
中庸之道的总原则：
恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进!!.
具体而言，中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。并分别论述于下。
（1）慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’故君子不赏而民劝，不怒而威于钺。《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德??如毛。’毛犹有伦，‘上天之载，无声无自。’至矣！”
（2）忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。
忠恕之道在《大学》里被称作“ 矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。“这就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。
《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”
（3）至诚尽性
至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置
