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●黄帝问曰：天有八风，经有五风，何谓？
黄帝问道：自然界的风可以来自东、南、西、北、东南、西北、东北、西南八个方向，自然界的风侵犯人的经络可以导致所谓五风的病变，这是怎么回事？
●岐伯对曰：八风发邪以为经风，触五脏，邪气发病。
岐伯回答道：八风变化过度，成为致病因素侵犯人体后，首先进入筋脉，再通过筋脉进一步深入而触动五脏，于是发生疾病。
●所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。
一年四时的气候之间有制约的关系，如春气制约长夏气；长夏气制约冬气；冬气制约夏气，夏气制约秋气；秋气制约春气这就是一年四季的气候的制约关系。
●东风生于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸肋；西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊。
东风常发生在春季，最容易引起肝的疾病，而肝脏气血盛衰情况常常在颈项部位反映出来；夏天常常吹南风，南风最容易引起心脏生病，而心脏气血盛衰情况常常在胸胁部位反映出来；西风常常发生在秋季，最容易引起肺脏生病，而肺脏气血的盛衰情况常常在肩背部位反映出来；北风常常发生在冬季，最容易引起肾脏生病，肾脏气血的盛衰情况常常在腰及大腿根部反映出来；长夏为夏季的最后一个月——六月，在春夏与秋冬的四季中间，五行属土，长夏季脾脏最容易生病，脾脏气血的盛衰情况常常在脊背部的腧穴上反映出来。
●故春气者，病在头；夏气者，病在脏；秋气者，病在肩背；冬气者，病在四肢。
所以冒犯春气，疾病的症状常常表现在头部；冒犯夏气，疾病的症状常常表现在心脏，冒犯秋气，疾病的症状常常表现在肩背部位；冒犯冬气，疾病的症状常常表现在四肢。
●故春善病鼽衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善痹厥。
所以春季容易发生流清涕或者鼻出血病，夏季容易发生胸胁部的疾病，长夏季容易发生脾脏虚寒的腹泻病，秋季容易发生风疟病，冬季容易发生痹病和厥病。
●故冬不按蹻，春不鼽衄；春不病颈项，仲夏不病胸肋；长夏不病洞泄寒中，秋不病风疟，冬不病痹厥，飧泄而汗出也。
因此，若能适应四时的天气变化，在冬季不做过分的活动，保持体内阴精充沛，阳气潜藏，那么来年的春季就不会发生流清涕或者鼻出血病，也不会发生颈项部位的疾病，夏季就不会发生胸胁部位的疾病，长夏也不会发生虚寒的腹泻病，秋季也不会发生风疟病，冬季也就不会发生痹病、厥病、完谷不化的腹泻以及汗出过多的疾病。
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所以，冬天应该少运动，杜绝冬季晚上出汗，夏天就要多流汗，春季就要适当增加运动，秋季减少出汗和运动，这就是顺应四季的养生方式。
●夫精者，身之本也。故藏于精者，春不病温。夏暑汗不出者，秋成风疟，此平人脉法也。
人体内的阴精乃人体的根本。（这里的阴精，应该就是干细胞，以及干细胞正常分裂条件）所以冬季保养好了阴精，春季就不容易发生温病，夏天天气炎热，人体应该出汗，如果夏天不出汗，到了秋天就容易发生风疟病。上述这些道理，可以说是根据四时而诊断疾病的基本法则。
●故曰：阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。
所以说：阴阳是可以再划分的，阴中还有阴，阳中还有阳。（阴阳是古人描述世界的工具，划分阴阳的依据是物质和能量的相对多少，就像我们电脑的二进制类似）。例如，拿一天来说，白天为阳，黑夜为阴；而早晨到中午为阳中之阳；中午到黄昏为阳中之阴，从天黑到鸡鸣为阴中之阴，而鸡鸣到天亮为阴中之阳，
●故人亦应之，夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾，五脏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦，六腑皆为阳。
人和自然界是息息相通的，所以人体的阴阳也是按这一方法划分的，（即按照物质和能量的相对多少来划分）人的外部为阳，人的内部为阴。如果按躯干前后来划分阴阳的话，背部为阳而腹部为阴，如果将脏腑来划分阴阳的话，那么脏为阴腑为阳，肝、心、脾、肺、肾五脏为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属于阳。
对于人体而言，外为阳内为阴。现代医学证明：当人体处于高温的环境时，人体的血液是奔向体表，体表的血液比平时增加，内脏的血液分配相应减少；而当人体处于寒冷的环境中，人体血液的分配正好与处于高温的环境相反。人体处于高温环境下，人体体温的高温区延伸到体表，而在寒冷环境中，人体的高温区则向内收缩[1]，所以对于人体而言外为阳内为阴。
这里也说明我们对阴阳的分类标准是正确的，阴阳不应该按照哲学概念来理解。
●所以欲知阴中之阴，阳中之阳者，何也？为冬病在阴，夏病在阳，春病在阴，秋病在阳，皆视其所在，为施针石也。
为什么要懂得阴中还有阴，阳中还有阳的道理呢？那是因为诊断和治疗疾病的需要，比如，冬季病在阴，夏季病在阳，春季病在阴，秋季病在阳，而临床往往是根据疾病所在的部位是阴还是阳，来使用针刺或者砭石等方法治疗。
●故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。
所以如果按照阴阳分类那么，背为阳，腹为阴，若再把腹背与五脏各自的功能联系起来，还可以划分阴阳，那就是背属阳，心脏为阳中之阳，肺脏为阳中之阴；腹部属阴，肾脏属阴中之阴，肝脏属阴中之阳，脾脏属阴中之至阴。
●此皆阴阳表里，内外雌雄，相输应也。故以应天之阴阳也。
上面所说的都是人体内外、表里、雌雄的阴阳对应关系，这些是和自然界四时昼夜的阴阳变化是一致的。
这里的天之阴阳其实就是四季的气候变化。
●帝曰：五脏应四时，各有收受乎？
黄帝问道：既然五脏与自然界的四时阴阳是相对应的，那么他们之间有没有同气相应可以归类的关系呢？
●岐伯曰：有。
岐伯回答道：有。
●东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝。其病发惊骇，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上为岁星，是以春气在头也。其音角，其数八，是以知病之在筋也，其臭臊。
东方青色，与肝脏对应，肝脏与九窍中的目关系密切，并且藏着精神意识活动中的“魂”，肝病则魂不安，多见惊骇。与肝脏关系密切的还有五味中的酸，自然界的草木；五禽中的鸡；五谷中的麦，四时的春季；五个行星中的木星；五音中的“角”音；五行生成数的八；五嗅中的“臊“，所以春季得病多在头部，又因为肝脏主管筋脉，因而肝脏病变多累及筋脉，
这里的“魂”是祖先对肝的功能机制的解释，五脏既是形脏也是神脏。
●南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏于心，故病在五脏。其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为荧惑星。是以知病之在脉也。其音徵，其数七，其臭焦。
南方和赤色，与心脏相应。心脏与九窍中的耳关系密切，并且藏着精神意识活动中的“神”，心脏有病可影响五脏，因为心脏有统帅其他五脏的作用。与心脏关系密切的还有五味中的苦味；五行中的火类，五畜中的羊，五谷中的黍，四时的夏季，天上的火星。因为心脏主管血脉，故夏季得病多反映在血脉中。与心脏关系密切的还有五音中的“徵”音，五行生成数中的“七”和五嗅中的“焦”。
祖先认为是五行统管天下，所以他们把万物按照五行分类。
●中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本。其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷，其应四时，上为镇星。是以知病之在肉也。其音宫，其数五，其臭香。
中央和黄色，与脾脏相应。脾脏与九窍中的口关系密切，并且藏着精神意识活动中的“意”，由于脾脏的经络连着舌根，故脾脏有病多在舌上有反映。与脾脏关系密切的还有五味中的甜味；五行中的土类；五畜中的牛，五谷中的稷，四时中的长夏，天上的土星。因为脾脏有主管肌肉的功能，所以脾的病变多反映在肌肉。与脾关系密切的还有五音中的“宫”；五嗅中的香。
●西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病背。其味辛，其类金，其畜马，其谷稻，其应四时，上为太白星。是以知病之在皮毛也。其音商，其数九，其臭腥。
西方和白色，与肺脏对应。肺脏与九窍中的鼻关系最密切，并且藏着精神意识活动中的“魄”，由于肺之腧在肩背，所以肺部的疾病多在背部有所反映。与肺脏关系密切的还有五味中的辛味，五行中的金类，五畜中的马，五谷中的稻，四时的秋季，天上的太白金星。因为肺脏主管皮毛，所以病变多表现在皮毛上。与肺脏同类的还有五音中的“商”，五行生成数中的九和五嗅中的“腥”。
●北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在膝。其味咸，其类水，其畜彘，其谷豆，其应四时，上为辰星。是以知病之在骨也。其音羽，其数六，其臭腐。
北方和黑色，与肾脏相应。肾脏和九窍中的前后二阴关系密切，并且藏着精神意识活动中的“志”，由于肾脏主管骨，所以肾脏的疾病多表现在四个关节部位。与肾脏关系密切的还有，五味中的咸味，五行中的水类，五畜中的猪，五谷中的豆，四时中的冬季，天上的水星。因为肾脏主管骨的功能，所以病变常常累及到骨。和肾脏关系密切的还有，五音中“羽”音，五行生成数中的六，五嗅中的腐。
●故善为脉者，谨察五脏六腑，一逆一从，阴阳表里，雌雄之纪，藏之心意，合心于精，非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。
总之，高明的医生，能够谨慎地观察五脏六腑的一切变化，并且把它和四时阴阳，五行归类加以联系，进行综合分析从而判断疾病的预后吉凶，疾病的性质是属阴还是属阳，疾病的部位是在表还是里，是在脏还是在腑，气血运行方向对否，做到对疾病认识正确无误，对全部情况了如指掌，得心应手。这些诊断疾病的道理和方法非常宝贵，对于不具备医生应有的高尚品德和才智的人，是不能随便传授的；对于应该教导的人，则要把全部的医学精华交给他，这才是对医学事业做出的真正贡献。
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