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泰戈尔和纪伯伦，是我喜欢的两个人，喜欢他们俩诗化的哲意和哲化的诗意。
这两个人都是天真的孩子，有着纯真、美好和灵动的心。他们都在宁静的时刻，感受到神的影子，倾听到神的歌唱，记录了神的低喃。他们都于不知不觉中来到了神的门槛，触摸到神的门拴，很可惜的是，他们都错过了……他们成了诗人，却没成为成道家。他们接近开悟，他们触摸到那门，但是因为不知道，因为他们是于无意识中触摸到那门的，他们触摸了他们不知道……所以他们又从那儿退了回来。
他们成了诗人，但没有成为禅师。一个禅师也写诗，一个诗人也写诗，但是他们是不一样的。禅师写出的句子直接出自于心性，但诗人写诗他是透过头脑的——虽然那晶莹的诗句有时也迸自于心。诗人写诗有时像蚌生珠，而一个禅师写出他的章句则像龙吐水。一个是努力的，一个是无为的；一个是努力的进入头脑，一个自动的浮出于心。
诗人写诗，依赖着他的情绪、自我和灵感，而禅师写出他的句子不依赖那些。禅师的句子流自于空性，它显得更简洁、古朴或灵动。禅师的句子超越诗。一个诗人的最高境界，是一个禅师的最初阶段，诗人的头颅在禅师的脚下。诗人写诗多像是一种思考的过程，而禅师则是一种静坐或入定。诗是自我攀登到它的最顶端接近空的部分，诗是空和有之间的一层薄膜，就像吹出曲子的笛子的薄膜一样。
诗是自我流动的象征，一个自我越显得无我，它就越流动，越流动它就越有诗出现。自我越坚固，诗就越难被写出。直到空，当没有诗人存在时——真正的诗——禅的章句出现了。那是带着空性的句子有诗的面向，但比诗更超越。那是多么美好的自性流露啊。
泰戈尔和纪伯伦的诗都非常的优美，但是还是不被称作为禅诗，因为那里面虽然充满了柔美和神性的句子，但空性不足。它比禅多了一些东西，也少了一些东西。多了一些哲理，少了一些空灵。哲理是头脑的，倾向于思辨和道理的，而禅的诗没有任何头脑，不存在思辨和道理，且它灭绝的就是这。这就是一个禅师的句子和泰戈尔和纪伯伦的诗不同的地方。
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