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一、原文简介（参考黄寿祺《周易译注》）
下震雷 上乾天 － 天雷无妄卦
无妄，元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。
大意：无妄卦象征诚实处事，不敢妄为之意。妄，通望。所以无妄就是无望，也即不敢心存奢望之意。
人如果以诚待人，存诚应事，不敢妄为，不存奢望，行事必大为顺利亨通，并利于固守正道。否则，不依天理正义而行，将有灾难，且不利于有所作为。（匪：非。眚：音 sheng，祸患。）
传统解释：
“无妄”就是不轻举妄动、不胡作非为。守正才能无妄。守正就是回复于正道，当然就不会妄为了，所以复卦后面是无妄卦。
《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”
无妄卦上卦为乾、为天，下卦为震、为动。是因天而动的象，也即遵循自然规律的正道而动，当然就不会妄为。
所以卦辞评断“无妄”为“元亨”，即至为亨通；附加条件是“利贞”，要坚守正道才会有利。反之，如果不守正道就不利，反而有祸，这就是卦辞所说的“其匪正有眚，不利有攸往”，这是从反面告戒警告。
按照《中庸》体系来理解，无妄就是至诚，至诚就是天之道，天化育万物，生生不穷，各正其性命，这就是无妄。人如果能够行无妄之道，则与天地合其德。所以无妄大亨，君子行无妄之道，就可以致大亨。而行使无妄之道，要点是贞正。就算是虽无邪心，但是不合正理，也是妄，必然有凶险祸患。
既然已经无妄，就不宜过于偏激，极端，固执，否则就是妄。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
大意：彖传说：无妄卦内卦（也即下卦）是震，是动、外卦（也即上卦）是乾，是健。下卦震只有初爻是阳爻，所以说其阳刚的初爻是从外卦乾而来，而成内卦震卦之主。所以无妄卦是能动而刚健的像。同时九五爻阳刚中正，下应六二阴柔中正，是能谨守正道，绝不虚妄的象。而凡事不虚妄至诚，行之必至为亨通。但是必须固守正道，因为这是天理之所行，大自然的规律，不可违逆。
如果不依天理之正而行，或将有灾难，亦将不利于有所作为。是说明能诚实处事，固守正道，不敢妄为时，则何事不顺利亨通呢？若不依天理之正而行，天命不保佑，还能有所作为吗？（命，教令，规律）
传统解释：
无妄卦的下卦（内卦）为震，它是由上卦（外卦）为乾的一刚爻来与坤的初爻相交而形成，所以称震的初爻是“刚自外来”；又因为震的初爻处于内卦，按《易经》以少统多的原则，凡二柔一刚均以一刚为主，所以外来的这一刚作为震卦的初爻，又是“为主于内”。这就叫做“刚自外来而为主于内”。在刚爻未来之前，坤属阴柔，阴柔为虚。在“刚自外来而为主于内”之后，坤变为震，震属阳刚，阳刚为实。阴虚转为阳实，这意味着真实取代了虚妄，所以称为“无妄”。这是以卦象的形成来解释卦名。
“动而健，刚中而应”是解释卦象。无妄卦形成后，呈下震上乾之象。震为动，乾为健，包含着“动而健”之义：运动不息而又刚劲强健，这是以上下二卦的象征意义来说明天道运动的永恒性。
同时上下二卦的中爻，九五的阳刚居中与六二的阴柔居中，上下相应，阴阳相合，万物由此而生生不息。“刚中而应”就是指此而言，这又是以二、五两爻的象征意义来说明天道运动的规律性。这些都是真实无妄的大自然的法则。
所以“无妄”就是要求遵守天道的规律、大自然的法则，顺势而为，这就是“不妄为”的根本含义。
只有守正才能实现无妄，才能大为亨通，这是天道的体现。如果不守正道，就必然是妄为，就无路可走，因为那样做是违背天道的。
卦辞中的“天命”或“天道”都是指客观的自然规律。只有顺应客观规律行事，才是“守正”，才能“无妄”。
从象看，无妄卦是天下雷行，如果雷动以时，春分而岀，万物就将随之而岀，万物葱茏，欣欣向荣；如果秋分而入，万物从之而入，就万物萧杀，收敛残破。无妄卦实际上在讲天命，亦谓运数，也即自然规律也。古人认为天命有正有变，“元亨、利贞”是天的正命（我理解是负反馈，也即越来越好，越来越稳定），“其匪正有眚”是天的变命（我理解是正反馈，也即越来越差，越来越不稳定）。
黄寿祺先生说：若欲常保无咎，当避害就利，凡事动静行止，应审时度势，识时而行。而识时必须建立在守正之基础上，一但失正将无利可言，所谓“匪正有眚，不利有攸往”是也。
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂，对时育万物。
大意：大象传说：无妄卦下卦是震，是雷、上卦是乾，是天，有天下雷行之象。大天之下，雷威奋动，阳气广布，万物应之而生机畅旺，不敢虚与妄为也。
古先圣王观察无妄卦的天下雷行，万物皆应之象，感悟到为政者应当勉力配合天时季节，以育养万物，使之欣欣向荣，不可虚与妄为。（与：响应，指雷行而物应。茂：通“懋”，勉励。对：配合，顺应，适应。时：时机。）
传统解释：
顺应天时则无妄。
无妄卦上卦为乾、为天，下卦为震、为雷，是“天下雷行”之象，则阴阳交和相薄而成雷声，于是万物苏醒萌芽，这象征着冬季处于潜藏冬眠状态的万物，到春季都因雷震而苏醒，应声而惊起，这就是春天的“惊蛰”。因为天道的规律毫无差错，所以象征“无妄”。
统治者应该体会无妄卦象的含义，把它用到国家治理上去，从而勉励自己，一切举措都要像万物闻雷而奋起那样地顺天行事，“奉天时以行政令，使无一民不得其所，无一物不遂其生”，养育万物，使各得其宜，绝不违背客观规律。这样才能做到“无妄”，才能利国利民。
《中庸》说“尽人道以合天道”就是指为政者尽力而为的不过是遵循自然规律，以尽乎人道。配对天时，即是合乎天道；以至诚待人接物，为政处事，不虚妄，不奢望，则是尽乎人道。
初九，无妄，往吉。
大意：初九阳刚得正，上无应与，居无妄之初，以谦下为本，有固守本分，真诚无妄之象，以此待人处事，可获吉祥。
象曰：无妄之往，得志也。
大意：象传说：初九谦下守分，真诚无妄，以此待人处事，必然行事顺遂，心满意得，可获吉祥。
传统解释：
初九以刚爻居阳位，纯阳不杂，实而不妄（以刚变柔而居内卦，象征至诚不妄），有无妄的基础。如果没有妄想妄行，一切按照天道规律行事，当然就无往而不吉，能够得遂进取的心愿。初九又象征事情开始的第一步，起步不妄，就有了一个好的开端，就预示着吉祥的前途。
孟子说“天下有道，小德役大德，小贤役大贤”，初九得正，何往不吉？这就是“得志”。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
大意：六二柔顺中正，上应九五，忠以事上，勤于任事，不敢妄事农垦，而与民争利，故其不事耕耘，不图收获，不务开垦，不谋良田，如此尽心于为臣之道，故能获君王之赏识，而利于有所作为。（不耕获，即不事耕耘，不图收获。 不菑畬，即不务开垦，不谋良田。尔雅释地：“田一岁曰菑，二岁曰新，三岁曰畬”）
象曰：不耕获，未富也。
大意：象传说：六二不事耕耘，不图收获者，说明其心中坦荡，明其谊不求其利，能从民所好，而无求富之心。
传统解释：
六二柔顺中正得位，是顺时顺势之象，顺天命当然，而无一毫功利之念，所以因时顺理，中怀坦荡，无求富之心，无私意期望之心，所以有不为耕获之业，不为菑畬之谋之象，所以其无所为于前，无所冀于后。这样必然能从民所好，则利有所往。
从《中庸》体系来讲，稼圃是小人之事，古人说：谋道而不谋食，禄在其中矣。古之所予禄者，不食其力，不动于末，是受大者不得取小也。人之希望，唯利禄为甚，六二无欲富之心，是知天命也。
黄寿祺先生说：卦辞虽言“其匪正有眚，不利有攸往”，而六二柔顺居中，上应九五，安守臣道，不敢妄为，故以“不妄耕求获，不妄垦求畬”为喻，说明其能安顺守正，不妄不贪，故获上应而“利有攸往”。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
大意：六三阴柔不中，居位失正，虽不妄为，却无故遭遇意外的灾害，就像系牛于路旁，而有行路人顺手牵走，致使住在附近的人被嫌疑为偷窃的灾祸。类似城门失火，殃及池鱼。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
大意：象传说：行路之人顺手牵走耕牛，使六三横遭无妄之灾。
传统解释：
虽不妄为，也可能因偶然因素而遭灾。所谓人在家中坐，祸从天上来。这就是无妄之灾。古人解释无妄之灾的理由是“运数适然，非己妄故，乃无妄之灾。”也就是运气不好，碰到倒霉的事了。
但是无妄也并非完全无妄。六三处于上下卦交接处的是非危惧之地，这是很容易惹麻烦的地方，所以他被无端地怀疑株连而致祸。六三本人虽然“无妄”，但他处于虚妄的人和事之中，邻居的粗心大意和妄告无辜，路人的顺手牵“牛”，这都是“妄”。与他人之“妄”相牵连，本人就难以完全“无妄”。这时外因。
从内因来看，六三以阴居阳而不正，处于下卦之终而不中，是行事不正不中之象。所以难以避免涉嫌。如果为人一向道德高尚，是不会涉嫌的。
这一爻实际解释了持中守正才能避免无妄之灾的原理。
从卦象来看，邑人指六三，行人指九四。六三阴虚为失，九四阳实为得。行人据而有之，牵牛以去，不期得而得，邑人不期失而失，这就是所谓无妄之灾。因为六三为人处事不中不正，所以虽说是天命，实际是人事。同样方式理解，六二因为得位得中，所以有无妄之福，是因为顺时。
九四，可贞，无咎。
大意：九四阳爻据阴位，是阳刚失位，而且下卦种初位不是阴爻（初位是初九），没有应与，上面靠近九五，近君多惧，是一个动辄得咎的位置，需要小心谨慎，夹着尾巴。
从象来看，九四因为阳处阴位，是刚而能柔的象，所以能够忍辱负重，委曲求全，谦以奉君，固守正道，不敢妄为，亦不存奢望，所以没有咎害，也不会有过错。
象曰：可贞无咎，固有之也。
大意：象传说：九四因其刚而能柔，有守谦不妄之固有本性，所以能固守天理正道，不敢妄为亦不存奢望，所以虽居位高危，却能无咎害无过错。
传统解释：
九四爻下无所应，没有助力，又处于近君的危地，本来是很容易动辄得咎的。但是它以阳爻居阴位，这象征着刚而能柔的品格，有助于它正确地应付复杂的环境，坚守正道而不妄为，终于得以免过。
从《易经》体系来看，三、四这两个爻位是危惧之地，所以六三虽然“无妄”也遭灾，九四坚守正道仅能免过。在这种处境下，只能在主观上自求无妄而已，祸福只有听其自然。
我们对比坤卦六三爻来看，坤卦六三是阴爻失位，无妄卦九四是阳爻失位，从卦象看都不是贞（失正），但是坤卦六三阴据阳位，有积极进去之象，无妄卦九四阳据阴位，有谦下柔和之象，这就是所谓：阴阳互为其根，阳中固含有阴，阴中固含有阳。所以两爻都说：可贞。
坤卦六三爻阴居阳位，中含有阳。无妄九四阳居阴位，中含有阴。卦位所含的阴阳正是决定其所固有性质的，古人说：性命各正，保合太和乃利贞。所以坤卦六三的爻辞是：含章可贞，而无妄卦九四爻辞是：可贞无咎。这就是可贞这个单词的含义：固守正道，这也就是无妄者的天性。
黄寿祺先生说：九四失正而可贞，位危而无咎，在于其刚而能柔，守谦而不妄为。若欲长保无咎，必须始终如一的守持此固有之品德。
总之，守正而不妄为，可以免过。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
大意：九五阳刚中正，高居尊位，治国有方，不敢妄为，或偶有小灾难，皆岀于意外，非由己之妄为所致，所以不必刻意设法解免，可任其自然消失，终会有好结果。（无妄之疾，是指自然之疾或意外之疾，非因生活或饮食不当所致）
象曰：无妄之药，不可试也。
大意：象传说：九五因为不是生活或饮食不当所罹致之疾病，而是意外或自然而产生的，所以不必投之以药石，刻意医治。
传统解释：
九五阳刚居中得正，处于尊位。是无妄卦的卦主。下面各爻都是无妄之行，以中正顺应，可谓是无妄之至了。
人有病，则以药石攻去其邪，以养其正。若人气体平和，本无疾病而攻治之，则反害其正。这就是勿药则有喜。同理，如果自己没有妄心妄行，那么出现一点问题不过是自然祸患，意外之患不足为患。原因并非人为，所以如果刻意纠正，反而是不对症下药，只会导致问题更严重。这种非妄之灾，勿治自复。
所以说：“非妄而药之则凶，故曰勿药有喜”。药只能攻有妄者，如果攻无妄，则得不偿失。
从卦象看，九五中正自保，本无致疾之道，如果心怀坦荡，就能祸至不惧。若惧而求解免，则必违道而生妄，仅仅因为无妄之疾，而轻易使用无妄之药，就会反而变为痼疾，不可治了（最好的例子就是2008年的4万亿）。
古人说：天下有不期然之福，亦有不期然之祸，君子知此二者，故一切听之自然。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
大意：上九阳刚失正，处无妄之极，由于物极必反，必然变成有妄，必然穷困难行，灾祸临身。所以不依天理之正而行，将无所获利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
大意：象传说：上九因为物极必反，是以无妄之身，行于有妄的天下，必然穷困难行，灾祸临身。
传统解释：
上九不中不正，亢阳无位，处于全卦之终，这是终极之地、穷尽之时，已经无处可行。这时就宜止不宜行，宜静不宜动。上九以阳爻居阴位，刚躁易动，在时穷难行、动则遭灾之时，仍然偏要前行，这样无妄就变成有妄了，因此“有眚”而“无攸利”。
任何事物发展到穷尽之时都不好，即使是“无妄之行”，也会遭遇“穷之灾也”。物极必反，无妄也将转为有妄，好事也将转为坏事。这正如乾卦上九爻“亢龙有悔，穷之灾也”一样。
古人说：君子时行时止，安命之中，自有造命之道，居易则命可俟矣，小人行险侥幸，无攸利也。
黄寿祺先生说：上爻处物极必反之位，天下无妄将转为有妄，当此之时，独以一己之无妄，行于天下之有妄，必穷蹇不可通。因此上九之“行有眚，无攸利”，实属时不利所致。故朱熹曰：“上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳”。
小结：无妄卦六爻虽然大都呈“无妄”之象，但吉凶利咎却不相同：初九起步无妄而获吉，六二不求虚妄而有利，六三虽不妄为而遭灾，九四守正不妄而免过，九五无妄有疾而自愈，上九时穷无妄而遇祸。
无妄卦说的就是：欲达到行为无妄，要遵循两大原则：
一是“守正”。也就是卦辞所强调的“利贞”、“匪正有眚”。任它情况千变万化，坚守正道不变，这样就能“以不变应万变。”
二是“审时”。要审察时机和形势，以决定进退行止。最要紧的是主观要符合客观，客观情况变了，主观对策要相应而变。这样，才能在事物的动态变化中不断地作灵活的自我调整，才能确保行为的“无妄”。
无妄卦六爻都是无妄之义，但是时期不同。如果恃其无妄，不择时而动，则有灾、疾与眚，所以无妄贵诚，尤贵审时度势，顺势而为。其实古代评价一个人是善易者，就是评价他识时。
无妄卦的卦辞爻辞，基本都是疾、眚、穷、灾，这是警告我们修身养性，持中守正。
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