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道與無 ───《周易》與《道德經》的要義辨析 《老子》（又名《道德經》）是古代頗富有理性和科學思維的哲學家—老子（李耳，字聃）的主要著作，也是道家學派的奠基之作，其影響十分深遠。千百年來，《道德經》 的註疏本就有幾百部。如戰國時的韓非子的《解老》、《喻老》、篇；漢代以降，就有河上公的《老子章句》，嚴遵的《老子注》，王弼的《道德真經注》，陳景元的《道德真經 藏室纂微篇》、危大有的《道德真經集義》、王夫之的《老子衍》、楊樹達的《老子古義》、于省吾的《老子新證》等。其研究內容，自哲學到政治、軍事、歷史、天文、地理、 醫學、養生、以及財貿經濟、企業管理等各個領域。其研究隊伍，自中國文人、隱者，到歐亞美各國名士，其盛況可想而知。就是原來視為《老子》是一部“無為”、“消極”、 “落後”的理論體系論者，也不得不重新理解“道常無為而無不為”的科學哲理，這是社會發展的必然。 一 、“道”與“無”簡析 “道”與“無”是古代哲學的重要概念，也是自然科學的重要命題。 １．“道”是什麼？“道”是本體，是規律，是自然。 《周易》中，提出“道”，就有69處。其中作為“本體”者，當是“易有太極”、“ 形而上者謂之道”；而作為自然概念的應是“一陰一陽之謂道”，“天道、人道、地道” 和“生生之謂道”等。 《道德經》中，提出“道”，也有73次。其中“常道”、“大道”、“無極”、“道 法自然”應是永恒的“道”，是本體；而自然哲學概念的“道，應是“非常道”、“天乃道”、“人法地，地法天，天法道”、“道生一，一生二，二生三，三生萬物”等。 “道”的意義頗受非議的，應是《周易》中的“一陰一陽之謂道”、“陰陽不測之謂神”，“神道設教”和《道德經》中的“道常無為而無不為”。其實“神道”，只是言“神妙的自然規律”，而“無為”只是言“無私，無執，盡隨於萬物之規矩”而已。是故陰陽之道是自然和諧的。 ２．“無”表示什麼？“無”表示不存在，與之相對的是“有”，表示存在。就因為有這麼一對相配，形成了“對立”“對待”的一個哲學概念。從而在認識物質世界時，就派生出一對“矛盾”因子，即“精神”與“物質”的對立觀。正因為此，也就產生了一場“唯心論”與“唯物論”的論爭。我們冷靜地思考，古代經典中，特別是《周易》與《道德經》中所提出的“無”，是怎麼一回事呢？ 在《周易》裏，“無”的出現有288處，其中有“厲無咎”、“見群龍無首”、“遁世無悶”、“上下無常”、“進退無恒”、“貴而無位”、“高而無民”、“賢人在下位而無輔”、“德合無疆”、“不習無不利”、“無成有終”、“無譽”、“為其嫌于無陽”、“即鹿無虞”、“無攸利”、“無眚”、“大無功”、“無所終”、“無平不陂”、“無往不復”、“上下不交而天下無邦”、“無悔”、“無交害”、“易而無備”、“思無窮”、“無敢折獄”、“終無尤”、“出入無疾”、“無祗悔”、“無妄之災”、“無所容”、“無禽”、“終無功”、“無所疑”、“無攸遂”、“無初有終”、“無所往”、“得臣無家”、“其益無方”、“元吉無咎”、“臀無膚”、“無號之凶”、“包無魚”、“澤無水”、“無喪無得”、“無與”、“女承筐無實”、“士刲羊無血”、“闃其無人”、“神無方而易無體”、“其無所失”、“無有遠近幽深”、“易，無思也，無為也 ”、“無以見易”、“喪期無數”、“以小善為無益”、“以小惡為無傷而弗去也”、“無交而求”、“無有師保”、“無色”、“無故”等。 從以上的例子中最引起學者注意的，則是：“神無方而易無體”和“有生於無”。其實“陰陽不測之謂神”（陽神、陰 關於“有生於無”的問題。哲學家則為之爭論不休，甚至，有認為這是荒謬的邏輯。事實上，老子的自然觀則表明他的科學性，妙在其中。如第六章所言：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”谷神者生養之神；不死者不生不 滅，故曰：“谷神不死”。谷與神同一，謂之玄。玄者深幽色暗；牝者，具生殖之能之母性；使真神妙有，故曰：“玄牝。”門者物所出入，生化之門，一開一闔，萬物由此起，天地從此出，故曰：“玄牝之門，是謂天地根。”太虛一氣，運變不窮，生化萬物，永存 不竭，故曰：“綿綿若存，用之不勤。”此無者，無無也，未知也。應該說這才是“有無相生 ”的科學真義所在。
道可道，非常道； “道”說得出來的，就不是永恒的“道”。 在這些概念中，由於研究老子學者的研究角度不同，也提出許多不同看法和見解，可謂見仁見智。也由於近代學者多偏於對老子的思想的研究，而對其科學意義分析甚少，為了體現老子科學思想的真正價值，所以我有必要用《周易》的“光—氣說”對該章進行初步探究。 道是實體，表示自然的存在，所以稱為“樸”。“樸”者光氣也。人們認識它也好，不認識它也好，它們仍然是自然存在的物質，故“道之為物”。如果人們知道了它，發現了它的存在規律，我們就可以稱之為道，“可道”也。由於各種物質的存在形式，數量，質量，以及物理，化學的演化不同等，以構成各自特點的規律，因此其道無常，“非常道”。 名標概念。大自然是物質，但是，當它還未以什麼形式出現的時候，是無法定名的，那只好稱之曰“大”。若使它以一定形式表示存在的話，那就可以稱名，謂之“可名”。如天地未判，“道隱無名”。但是，《老子》還是強稱謂“一”，或稱之謂“恍惚”（第二十一章），《易》謂之“太極”，由於物（器）都在一定條件下不斷地變化，故其名無常，謂之“非常名”。 天地之始，陰陽混同，其道未“反”，故“無名”。天地判，陰陽分，天地交感，萬物生焉，故“有名”。“始”者，其在某種意義上應認為是時間，如《墨經?經上》：始，當時也。 當時者，剎那也，時間（t=0）為零，始點也。“母”者某種意義上應認為處所。家與母 家為處居，母者成德於家內，故《易?晉》曰：受茲介福于其王母。此“母”者空間也。於是，我們可以這樣認為，始與母為時空。當時空未知時，則“無名”，當時空可知時，則“有名” 《易》曰：“剛柔者立本者也，變通者，趣時者也。”本喻空間，時為時間，知其有者，應從空間著手；知其變者要從時間上用功。因此，我們應當多從無形象中認識其妙，觀察其變化規律，求以知，故曰：“常無，欲以觀其妙”。妙者神也，光也，時間也，故《易》曰：“神也者，妙萬物而為言者也”。認識時間是此，認識空間亦是此。空間容易理解，只要我們觀察有名之物之歸宿，從中找出它的規律，以求知之。故曰：“常有，欲以觀其徼。”徼者歸宿也（張湛語）。顯然，徼，不但是表示空間，而且也表示時間，是“有”的時空統一的表現形式義。於是，“有”的時間，還應認為是從（陰）鬼中得知。 這種說法從陰陽角度來說時空，應認為時間為神，空間為鬼，是合符道理的。所以“此兩 “玄”者為天，為天球也。 “玄之又玄”者為天外有天也。 這便謂之“眾妙之門”。其實，從“老子”立論來看，玄者，可謂之天，為神妙之門。亦 於是，我們可以這樣理解，“玄”為天，是有限的宇宙（天球），“玄之又玄”者是指無 有者有限，看得見，物器也。無者無限，看不見，虛妙也。依此，我們就不難理解“老子 《老子》與《易傳》主論的思想基本相同。所不同的是：一個取名於“道”，強調了氣；一個取名於“易”，強調了光。事實上，《老子》的“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，”與《易傳》的“知幽明之故，原始反終，故知死生之說”。皆是以光、氣為基礎的哲學論說。 道既然是物質，是光，是氣。所以《老子》則言之曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，其中有物，其中有精。（第二十一章）”。對此，根據《老子》的哲學思想，我們可以這樣理解，物象至大至廣，物精至微，至虛，至實，在變化萬千的物質世界裏，只有從它的“名”中去瞭解，去認識它的開始及其情狀，才能知道大德的內容，才能找到其中的統一之處，這就是“道”。故曰：“孔德之容，惟道是從”。“道”既是物，其“名”不廢，其數可紀。於是，我們可以先從“有”中得其數，再追其始，以知其“ 無”，那麼大道則可紀也。如： 執古之“道”，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。（第十四章） 《老子》沒有講什麼具體的物數，只強調了“一”。如：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。（第三十九章） 這個“一”應該是“有”，猶如《易傳》中的“太極”。有了“一”，其中的“氣”，則可輕清為天，濁重為地；其中的“光”，則神明顯靈，歸谷盈反；侯王能得其有，則可為天下正。故《易傳》曰：“天下之動，貞夫一者也。”《老子》還認為，只要知道了“一”，則可知道萬物之情狀，“負陰而抱陽，沖氣以為和”。並從中得出這樣的一種結論： 道生一，一生二，二生三，三生萬物。（第四十二章） 這裏所出現的是《老子》的第二大數，也是最不好理解的一章。 其實，《老子》在道為物的基礎上，就已經把光與氣的關係作了明確闡述。他認為萬物皆“負陰而抱陽”，唯“沖氣”才能和成。於是他把生萬物歸於光的作用，故曰“用其光”。唯此，萬物才能從隱到顯，從無到有，而“復歸其明”（第五十二章）。另則，他把萬物之化（或言氣之化）亦歸於光的作用。因此他把極微之物（稱之夷、希、微）的運化謂之“皦昧”（不顯光明，陰黯之意）。並且，把運化的結果稱謂“繩繩不可名，復歸於無物”（第十四章）。 “無物”者非無，乃無終、無始、無極、無顯之物也。演化無窮，則為“無極”，故曰：復歸於無極”（第二十八章）。“無極”者“老子”為之“道”，《易傳》稱為“易”。是 （一）《老子》的宇宙理論可以說已具有渾天說的思想。 他所說的“一”，可稱謂大宇宙，（現在可稱為“天球”），他認為大宇宙包含有天地萬物，成萬物者又是光和氣。 因此，光氣混一，正成為時空統一的物質基礎。於是，天是一個宇宙，地亦是一個宇宙，可以稱為中宇宙；人也是一個宇宙，稱為小宇宙。它們既相互重疊變化，又自成體系。這 種理論《易傳》稱謂“三材之道”，《老子》謂之“一生二，二生三”。引而伸之，“一 ”生於“道”，故其道無垠；“三生萬物”可見於細胞、分子等宇宙（或稱微宇宙），故“生”則有垠。“生生”者無堐，所以稱“大”，也稱“夷希微”。 （二）《老子》的象數觀念。 “道”者，其象為無限 ∞，無也；其數為 x。“一”者，其象有極（O），有限也； 其 數為一。“二”者，其象為 由此可見，《老子》道論中的：“道生一”，“有生於無”，“和其光，同其塵，是謂玄同”等，皆蘊含深刻的科學道理。因此說進一步研究《老子》的“道論”，是探索邊緣科學的重要課題之一。 附: 福州琅岐九龍山周易城規劃圖 《易學研究叢書》主編 江國樑 |
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