|
原文：
《康诰》曰（１）：“克明德（２）。”《大甲》曰（３）：“顾諟天之明命（４）。”《帝典》曰（５）：“克明峻德（６）。”皆自明也。 注释： （１）康诰（gao4 译文： 《康诰》中说：“能够使道德显明。”《大甲》中说：“心目中常有这上天所赋予的明德本性。”《帝典》中说：“能够使积储的道德显明出来。”都是说自己使道德显明。 说解： 这里引用了《书经》中三篇经文的词句，在使用时，不一定与原文的意思完全相同，而是取其中内在的含义，目的都是为了说明道德要靠自己的修养而显明出来。第一句，“能够使道德显明”，是泛指，告诉我们的是，一个人要能自己使内在的道德显明出来，如果没有这个立足点，也就无法“明明德”；第二句，“心目中常有这上天所赋予的明德本性”，是强调达到道德显明的途径，告诉我们的是，如果只是立足于“能够使道德显明”而不落实在言行之中，如果不能时刻注意修养，也达不到目的；第三句，“能够使杰出的道德显明出来”，是指“明明德”的实现，告诉我们的是，通过修养，可是使内在道德充分显明，从而达到“至善”的境界。因此，无“明明德”之志向，不能使道德显明；无“明明德”之实践，也不能使道德显明；有其志向，又有其实践，才能是自己的道德越来越崇高。 原文：
汤之《盘铭》曰（１）：“苟日新（２），日日新，又日新。”《康诰》曰（３）：“作新民（４）。”《诗》曰（５）：“周虽旧邦（６），其命惟新（７）。”是故君子无所不用其极（８）。 注释： （１）汤：商朝第一代国君。盘铭：镌(juan1) （６）周虽旧邦：作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国。（７）其命惟新：周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。（８）无所不用其极：任何事情都尽到最大努力。 译文： 商汤的《盘铭》说：“如果能够每日提高自己的道德修养，能够一天接一天地坚持这种修养提高，还要继续天天注意修养提高。”《康诰》中说：“振作精神，带动民众共同致力于道德修养。”《诗经》中说：“作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国，但周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。”因此君子对任何事情都要尽到最大努力。 说解： 没有道德修养，便不可能成为君子，所以需要每天注重道德修养。道德修养是永远无止境的，我们却常常稍微学到一点皮毛，有了一点修养，便自以为是，甚至不把别人放在眼里，这也是一种傲慢的表现，也就是“以德骄人”，这样，我们的自然本性便因此而又蒙上一层灰尘。道德修养是永远没有间断的，我们却常常有意无意地对道德修养有所放松，甚至暂时地停止，这样，一旦不谨慎，就有可能造成错误。道德修养是没有人敢说自己已经达到了最高境界的，所以，即使是已经被人尊敬为圣贤，也不能停止这种修养与提高。《盘铭》告诉我们的，就是要注意通过不断地修养而永远地坚持住自己的本性。 自我的道德修养，好比是“明明德”。君子不仅需要自己“明明德”，还要在提高自己的道德修养的同时，自然而然地带动周围的人们致力于道德修养。这种带动，需要的是身体力行，而不是空喊口号、华而不实，实际上，也就是通过个人的明德去照亮众人，使众人“不令而行”，这也就是“亲民”之意。《康诰》告诉我们的，就是要注意自我的修养，同时自正正人，从而使“家齐”、“国治”、“天下平”。 周本来是众多的诸侯国之中的一个，然而，就在这众多的诸侯国之中，它最终得到民心，而且得到了天下，究竟其根本原因是什么？周族的古公亶父(dan3 fu3) 君子的个人修养不能间断，身体力行地带动众人不能放松，而且世世代代都不可停步。这种道德修养体现在时时处处，所以，永远都需要谨慎小心。这样是不是很拘束、很劳累呢？要知道，善良的本性本来就是与生俱来的，不需要到本心之外去追求；善良的本性只要不受蒙蔽，就会显示出明亮的光彩，不需要有意地去照亮众人。当我们遇到任何名利的诱惑或生死的威胁时，保持住这种本性而使之不受蒙蔽、动摇，道德的光彩自然就能照射到无限的时空，因此，君子终生所做的，也不过就是“尽心”。 原文：
《诗》云（１）：“邦畿千里（２），惟民所止（３）。”《诗》云（４）：“缗蛮黄鸟（５），止于丘隅（６）。”子曰（７）：“於止（８），知其所止。可以人而不如鸟乎？” 注释： （１）诗：指《诗经·商颂·玄鸟 译文： 《诗经》中说：“京都方圆有千里，此为民众所居处。”《诗经》中说：“微小黄雀停落处，选在茂盛山坡上。”孔子说：“在选择停落之处的时候，应当知道自己应该停落在何处。怎么能作为一个人却不如小鸟呢？” 说解： 此段一开始就引《诗经》中的诗句，说京都是民众所居之处，为什么？因为国君要使国家得到治理，必须施行仁政，使天下人自愿归附到京都之中；同时，有修养的君子，要为国家、百姓尽责，就应当从政施仁。鸟雀可以择枝而栖，树枝却不能择鸟雀。因此，是否有贤德之材前来归附，不是由国君选择，却只能由贤德之材自愿选择。在这一方面，国君所能做的，只有建立在自身修养基础之上的治政措施。 接着，又引《诗经》中的诗句，说小鸟在选择停落之地的时候，会选择草木茂盛的高地。为什么这里说的是“小鸟”呢？人的才能与资质是不同的，因此，必然有栋梁之材，也有可以成为椽子、砖瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。这里所说的小鸟，就好比是有某方面才能的人才。他们虽然可能达不到国家栋梁的要求，但是，也必然会选择更好、更适合的地方。地方执政者对百姓的这种选择，不能怨百姓，只能从自己的道德修养水平和治政的措施上来反省。 最后，又引孔子的话，点明“鸟择良木而栖”，人也必然会选择合适的地方。所以，作为执政者，不能不注意自己的修养和治政的措施。如果能够做到使百姓安居乐业、衣食无忧、知情达礼，哪位百姓会舍得离去？哪位百姓不愿意前来归附？那么，究竟应该如何对待百姓呢？只有真诚地把自己的本性修养好，得到百姓的信任和拥戴。 原文：
《诗》云（１）：“穆穆文王（２），於缉熙敬止（３）。”为人君止于仁（４），为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信（５）。 注释： （１）诗：指大雅·文王之什·文王 译文： 《诗经》中说：“端庄深邃周文王，始终光明谨慎行。”作为他人之君应当依仁而行，作为他人之臣应当立足于谨慎，作为他人子女应当立足于孝道，作为他人之父母应当立足于慈爱，跟国中的人相交往应当立足于诚信。 说解： 小人注意修身，便可以成为君子；君子注意修身，便可以成为贤人；贤人注意修身，便可以成为圣人；圣人仍然不断修身，便可以成为至圣。至圣之德，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”周文王何以能够成为圣人？在于他始终注重修养，因此能够保证本性始终可以光明正大，即使是已经有很高的修养，仍然保持谨慎小心。这也就是“止于至善”。 所谓“为人君止于仁”，就是说国君必须立足于仁心。什么叫“仁”？如果说“仁者爱人”，便是告诉我们仁的途径。我们都生活在现实生活之中，当我们遇到事情的时候，心必然会被触动，就在这动情之际，具有对人的爱护之心，也就不会有意损害别人。但是，有了爱心之后，并不是就达到了仁的境界，毕竟爱心与节制自己的情感还不同，有时可能会因爱而生恨，所以，“仁者爱人”是对一般人而言的实践“仁”的途径。如果说“仁者人也”，便是告诉我们去做一个符合我们本性本心的人，同时也是顺应他人的本性本心，这样，我们就不会有意地去爱人，也不会有意地去恨人，所以，“仁者人也”是对已经有修养的人所提出的进一步目标。国君能立足于本心本性对待百姓，便是心正意诚，何愁国家不能治理好？ 所谓“为人臣止于敬”，就是说身为臣子必须立足于敬。什么叫“敬”？一旦有了苟且之心，便不再符合“敬”的原则，所以，需要克制自己的欲望，以使自己的情感不至于远离本心本性，这样也就不至于因为个人的疏忽而祸国殃民。臣子应该是从有修养的庶民百姓中选拔推荐而来的，这就是孔子所强调的“举贤荐能”。这样的贤能，在从政的时候，究竟是唯国君之命是从，还是唯道义是从呢？必须是后者。臣子的言行，向上关系到国家民族，向下关系到庶民百姓，所以，不能不谨慎小心，克尽职守。当国君的言行不合道义的时候，臣子有劝谏之责；当百姓的言行不合道义的时候，臣子有导引之责。假如臣子没有道义的修养，便无法规劝国君的错误，也无法导引百姓归于正道。因此，做臣子的怎敢不谨慎小心地修养自己？怎敢不谨慎小心地说话做事？ 所谓“为人子止于孝”，就是说做子女的必须孝敬父母。什么叫“孝”？我们常常把它理解为只是晚辈对长辈的孝顺，这有没有道理呢？不能说丝毫没有道理，但是，只是讲孝顺却又会出现很大的问题。父母生育了子女，把子女养大成 ，子女才能知道怎么叫做孝顺。父母在养育子女的时候，一般来说，是丝毫不计较什么的，甚至会为子女付出生命。如此说来，子女长大成人了，为了让父母不生气，自己多少受一点委屈也没有什么了不起的。毕竟天下父母没有几个是不爱自己的子女的。当时，我们也不能说天下父母都必然会爱子女，当父母之心受到名利欲望诱惑的时候，可能就会对子女不好，在此情况下，子女应当对父母进行耐心地劝说，否则，看着父母做错事却不劝说，叫做“陷父母于不义”。所以，只讲“孝顺”是不够的。实际上，没有私心的“孝”，只是长辈与晚辈之间的自然关系。这个字的上面是一位长头发的老年人，下面是一个孩子，从中体现出来的意思是，当孩子年幼的时候，父母照顾子女，当父母年老之后，子女照顾父母。做子女的能够在平时注意自己的修养，使父母生活的顺心如意；在特殊情况下用劝说的方式，以此减少父母的错误；在父母年老之后，能够使父母生活顺心、衣食无忧。这也就是“孝”的意思。 所谓“为人父止于慈”，就是说做父母的必须对子女慈爱。什么叫“慈”？此字由“兹”与“心”两部分构成，也就是“此心”。我们常常把它理解为“慈爱”之心，也就是父母对子女的爱心，如果这样理解，那么，毕竟还是“有意”的，实际上，父母对子女的情感往往基本上是来自本性和本能，父母并不想从子女那里得到什么回报。父母既然已经有了子女，就有责任和义务把他们抚养成人，并给以应有的教育，一般情况下，父母也不会逃避这种责任和义务。对于某些没有认识到自己本心本性的父母，可以用“慈爱”之心来加以劝导；对于已经有修养的父母来说，则应该从本心本性出发，尽量不受名利欲望的干扰。 所谓“与国人交止于信”，就是说任何人都别人都必须坚持诚信的原则。什么叫“信”？也就是说话时发自自己的本心，然后把所说的话落实到实践之中去，换个说法就是心口统一、言行一致。欺骗别人，实际上也就是欺骗自己的本心本性。凭借着欺骗的方式做事，哪怕只有一次，也将失去别人的信任，由此而带来很多的恶果。当我们总是想着互相欺骗的时候，我们每个人都会成为受害者，我们的社会人生都将陷入虚伪和尔虞我诈之中，谁还能生活得幸福安心呢？失去诚信的政府，终将自取灭亡。 所谓“仁、敬、孝、慈、信”，看起来是五个词语，但是，它们也只是从本心本性所生发出来的五个分支。假如不知本心本性，这五个分支便也必然出现病态。“君、臣、子、父、国人”看起来是不同的级别，但是，我们必须知道，他们并非截然非开的，因此，一个人的一生中可能会有多次的角色变换，或者同时担任着几种角色；而且他们首先都是彼此相同的“人”，只是各自的责任与作用不同而已。如果不知道“仁、敬、孝、慈、信”的分别，不知道“君、臣、子、父、国人”的不同，我们就难以符合“礼”的原则；如果只知道它们的区别却不知道其根本，我们能说自己知道本性吗？能说自己知道怎么“做人”吗？ 原文：
子曰（１）：“听讼吾犹人也（２），必也使无讼乎（３）。”无情者不得尽其辞（４）。大畏民志（５），此谓知本。 注释： （１）子：指孔子，讳丘，字仲尼。以下引语见：论语· 译文： 孔子说：“审案子，我像别人一样。但是，一定要致力於使人们没有诉讼啊。”没有实情而虚辞矫饰的人，不能使他的虚伪荒诞言辞随意表达出来。强调使民众之心志存有敬畏，这叫做知道根本所在。 说解： “听讼 使天下人没有诉讼，是我们应该追求的理想，但是，现实却不会没有诉讼事件的发生。对已经发生的诉讼事件应该怎么办？犯罪嫌疑人会尽力减轻自己的罪过，受害者常常尽力夸大自己所受的伤害，作证的人常常出于私心而说假话，这些都是需要直接面对的问题。审案的官员当然应该为民做主，伸张正义，保护善良的人。所以，要使没有实情而虚辞矫饰的人，不能使他的虚伪荒诞言辞随意表达出来。难道能用强制手段来对付这些人吗？假如这样，恐怕伴随而生的就是严刑峻法了，甚至有可能会刑讯逼供，在这样的情况下，冤假错案就很容易产生，所以，这种做法是不可提倡的。这需要审案官员的不怒而威，不怒而威来自平时的修养；更需要在平时使民众心存敬畏，敬畏之心的产生，则需要官员的自我修养和教化。 法律法令不是用来震慑百姓的，而是用来处罚邪恶之徒的，对于奉公守法的百姓来说，法律法令无论多么健全，都是形同虚设，但用健全的法律法令来处罚邪恶之徒，正是为了保护无辜百姓。严刑峻法，不足以震慑大奸大恶的亡命之徒，只能用来为民除害。所以，法律法令不能不健全，但是，令百姓敬畏的却不能是法律法令。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”当百姓知道敬畏天命的时候，百姓就不会胡作非为；当官员有道德修养而令百姓敬畏的时候，百姓不会再有意作奸犯科；当人们知道敬畏圣人之言的时候，百姓才能不断提高道德修养，即使不能成为君子，也必然是正义而且善良的人。所以，强调使百姓存有敬畏之心，才能叫做知道治国的根本所在。只有从根本上做起，才能达到减少甚至消灭诉讼的效果。 原文：
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（１），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐（２），则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉（３），视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 注释： （１）忿懥（fen4 zhi4 译文： 所谓修身在于端正自己的心思的意思是，因为自身愤怒而有所改变，就不能算自我端正；有所恐惧而有所改变，就不能算自我端正；有所爱好和乐趣而有所改变，就不能算自我端正；有忧患而有所改变，就不能算自我端正。心不能保持自己的本心本性，那么，好象看到了什么却像没有看到一样，好象听到了什么却像没有听到一样，吃了东西却不知道究竟什么味道。这就是修身在于端正自己的心思的道理。 说解： 怎样才算是心能正呢？也就是使自己的心不会因为外在的任何影响而改变，这就是能够“止于至善”的意思。我们永远都是生活在一个充满名利欲望的社会中，充满情感诱惑的社会中，所以，我们常常不得不面对得失、损益。如果我们一旦失去什么或者担心失去什么，就怒不可遏、无所不作，也就表明我们的本心本性没有保持端正；如果我们一旦得到就乐不思蜀、忘乎所以，同样表明我们的本心本性没有保持端正。这样，当我们面对名利诱惑和生死威胁的时候，还能坚持原则、坚持道义吗？ 什么叫做“心不在焉”？也就是不再保持住本心本性。此时此刻，当我们看到名利欲望的时候，当我们遇到生死威胁的时候，就忘记了道义；当我们听到喜欢听的恭维和赞誉的话语时候，当我们听到反对或咒骂的声音的时候，就忘记了自身的原则；当我们贪图享受的时候，当我们得不到我们所追求的享乐的时候，就忘记了礼义节制。这样的人，只能是一个见利忘义甚至背信弃义的人，假如让这样的人做了官，也必然是营私舞弊、卑鄙龌龊的贪官！ 原文：
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉（１），之其所贱恶而辟焉（２），之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉（３），之其所敖惰而辟焉（４）。故好而知其恶（５），恶而知其美者（６），天下鲜矣（７）。故谚有之曰（８）：“ 注释： （１）之：至，接触到。其：自己。辟（pi4 译文： 所谓要使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心，在于修养自我之身，其意思是，人接触到自己感到可亲可爱的人就要想一想自己该怎么做，接触到自己所认为鄙视和厌恶的人就要想一想自己该怎么做，接触到自己所敬畏的人就要想一想自己该怎么做，接触到自己所怜悯、同情的人就要想一想自己该怎么做，接触到自己所傲视或不愿理睬的人就要想一想自己该怎么做。所以，看到自己喜欢什么就要知道自己的不足或错误，看到自己厌恶什么就要知道自己如何使自己更完美，这样的人天下很少见。所以俗语有句话说：“ 说解： 这一段，依据郑玄《礼记注疏》的说法，不按朱子的说法解说。 要“ 我们大多数人一般做不到上面所说的这一点，实际上不是做不到，而是做不做的问题。我们总是知道喜欢某一个人，却不去想如何把他的优点变成我们自己的优点，从而减少我们自己的缺点；我们总是知道厌恶某一个人，却不去想如何避免他的缺点而使自己不被人厌恶，从而使自己变得更加完美。天下之人众多，君子却很少，原因也就在于此。并非成为一个君子多么困难，而是因为我们总是自己不知道“ 原文：
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之（１），故君子不出家而成教于国（２）。孝者所以事君也，弟者所以事长也（３），慈者所以使众也。《康诰》曰（４）：“如保赤子（５）。”心诚求之（６），虽不中不远矣（７）。未有学养子而后嫁者也。 注释： （１）教（jiao1 译文： 所谓要使诸侯国得到治理，一定要先使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心，其意思是，对于士大夫不能行教化却能够教化众人，没有这样的事情，所以，君子不离开自己的封地却能使诸侯国的教化风行。孝道，是用来在君王之下做事的原则；悌道，是用来在长者之下做事的原则；慈爱，是用来差使众人的原则。《康诰》中说：“就好象保护婴儿一样。”心中真诚地这样去做，即使不能完全达到也相差不远了。没有先学会怎样生养子女然后再出嫁的事。 说解： 要想治理好诸侯国，需要从提高士大夫的道德修养开始。一个连自己的封地也治理不好的人，不可能会把一个诸侯国治理好；一个连自己的家族问题都处理不好的人，不可能会把一个国家的事情处理好。实际上，士大夫治理封地、个人处理好家族事情，与诸侯治理国家是同样的道理，只不过是把治理封地、处理家族事情的原则推广到更大的范围而已。 把如何孝敬父母推广到对待国君之事上，把如何对兄长谦虚的原则推广到对待尊长之事上，把对待子女的慈爱之心推广到对待民众之事上，治理国家的方法也就知道了。孝敬父母，不是在任何情况下都只顾顺从父母，而是真诚地敬重父母，同样道理，对国君也不是在任何情况下都只顾顺从，也只是依据本心而真诚地对待国君。对待尊长、对待民众，也只是需要诚敬之心。 刚刚出生而浑身通红的婴儿，本性善良而无任何污染，父母如果不用名利去影响他，而又真诚地去保护他，孩子便能保持心理健康，不背于道义。如此真诚地对待民众，不用名利之心去诱惑、怂恿民众，民众也就不会成为禄蠹，不会利令智昏。这是不是不容易做到，而只是做不做的问题。只要有此心，并且真正去做了，也就能越来越接近道义。 母亲养育子女，也只是像对待自己一样真心呵护而已，不是先找个孩子做个养育孩子的练习然后再出嫁。官员保护民众，也只是真诚地推己及人，而不是先进行一番保护百姓的训练然后再去做官。一个自身没有修养的母亲，难以养育好子女；一个自身没有修养的官员，难以保护好民众。自身修养好了，无论是母亲养育孩子，还是官员保护民众，都是顺理成章的事情。 |
|
|
