第十八章 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 第十八章至二十八章，是对以文治天下的批判，事实上是从政治的角度，说明世间的政治，不管如何清明，基本不起什么作用，反而可能坏事。真正的文治，必须是无为之治，即上文讲的，愿众生（百姓）“知常曰明”，就是把生命的实相告知百姓，而百姓将自化、自壮。第二十九章至三十八章则是从武力治国的角度讲的，也就是说，不管你武力多么强大，都是无用，最后的结果也只能是适得其反。 诸位若认为我们的观点不对，便请查阅《庄子》的《在宥》篇，《应帝王》篇。 诸位若不信，请看我们罗列一下条目的内在逻辑。 第十八章，讲以仁慈、智慧治国的失误。 第十九章，更进一步指出以“圣”、“智”、“巧”、“利”治国也是荒唐的。 第二十章，更是大标“无为法”之利，连“学”也否定了。事实上是一句话，人类的进步是不离意识领域的觉悟，但是，也不靠意识领域的觉悟。而是如上文所言：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”也就是说要形成一种“势”，使其意识不变也要变。这本身就“和光同尘”。这便是十一章说的，从“虚”处修炼功夫，“当其无，有车之用。” 第二十一章，又回到对道体的描绘。这一章极类第十四章对“神龙”的描绘。经中的“以阅众甫”，正是第十六章“吾以观复”的另一种表述。 以下诸章，是将上面的主旨细细剖开讲，也是劝诫那些企图凭世间文化巧智以治世者的。 第二十五章，又一次如第十章那样，标出“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这和第十六章的“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”何其相似乃尔！ 第二十七章，就是明确讲“无为救度”的，明显比第十六、十七章更进一步，明确了“无为救度”的“因果互相酬”的特点。这一章可以称为旷古的绝妙论述，直接点出了愿力身与业力身因果互相酬的本质关系。 第二十八章则是第十七章的进一步表述。 第二十九章就转为对武治的评论了。 第三十章明确讲“以道佐人主者，不以兵强天下。” 正因为是这样，真正的“治”，不是从外部去教给生命载体什么东西，即便是今人认为玄妙无比的东方文化的“法术”，西方文化的“技术”，也是不必从外部去灌输的，关键在于“开发”，而形成一种“势”。 那么，妨碍这种“开发”而形成一种“势”的根本障碍是什么呢？佛家称之为“身见（我见）、边见、邪见”。老子概括得最为精辟，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”释迦牟尼也曾明确指出：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃”。儒家对此也有说法，《孟子·尽心》说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”也就是庄子的“官知止而神欲行”的“智慧自来”。与此相通的是王阳明，他一生提倡“良知”，自有许多成熟的见解，这里不去评述。 但是，“良知”也好，“良能”也好，如何“开发”，最后形成一种“势”，儒家从孔子到王阳明（不包括让人“学圣人”的理学），动了大量的脑筋，不能说不是用心良苦，但终究是难挽中国文化的颓运，也没有真正达到开发人类文明全部潜能的目的。道教中有不少人，希望从肉体功夫上去找开发之路。 这一切看来纷纭复杂，令人眼花缭乱，但有一点是基本共同的，他们都把“宇宙——生命”系统看成是一个整体，即把一切生命看成一个整体，个体的生命的载体只是显化相，从而以回归生命整体的智慧能量为归宿，这里最高级的是老子，讲清了生命整体动态关系，以“愿力身”与个体生命的“业力身”互补，构成生命的整体运动，也即是老子《道德经》第二十七章所说： “善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，而无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知（智）大迷，是谓要妙。” 这一章与第十六章应是《道德经·道编》的魂。 前文我们已经说过，以世间人的生命存在形式来讲，想让人们真正做到“知见无见，”不以“美之为美”，几乎是不可能的。王阳明提出“良知”说，十分独到，比朱熹蛊惑人们去“学圣人”高明一万倍。从王阳明一生的行迹看，他明显是从“致良知”中得了大利的。但是，这终不是长远究竟之法，而佛、道两家的“无为法”才是真正的究竟之法。 人们，你说佛、道两家“无为”，还是“有为”？准确的提法是老子的说法“无为无不为”。 佛、道两家这种究竟法，到底在二千多年中起作用了没有？（其实，这种无为法的产生时间比老子、释迦出世要早太多太多的时间，但这两位是集大成者。）对于这一点，老子说得太透彻了，“功成事遂，百姓皆谓我自然”。因此，我们也不必去计较世间人的说法，一般人绝大部分对此是很难承认的。其实就整个生命界的整体来说，不承认，承认，都是无所谓的事。“百姓”只承认自然，不承认“救度”，应是理所当然的事。因为我们前面已经说了，这本是“道”体的自身家务事，认不认都是一样的，何必还去计较呢？究其根本说，真是谁也说不清，是谁救谁呢？因果互相酬嘛！ 我们在这里明确这一点，只是希望人们不要误解了佛、道两家的基本思想。佛、道两家的“无为法”，即其愿力到底起作用没有？看看今日的世界经济一体化吧？看看互联网的世界信息一体化吧？再看看自然科学示现给人类的宇宙引力场一体化吧？人类的生命与宇宙生命是一个整体的道理，今日不是活生生摆在人类面前吗？是“势”促人改？还是意识先行？仁义道德先行？ 研究《老子》的专家不少，认得“无为法”的人也很多，但真正了解“无为法”的人太少了。这样，世间人误解老子、庄子就成了难以回避的大势了。 这一切弄清楚了，这一章的道理就明了了。 “仁义礼智”本是人人具有的、具足的，根本不必假以鼓吹，也不用外学。但是，这一切只要作为抽象的观念提倡出来，就是头上再安一个头，就必然是障道之物。 例如：“仁”，本是一切生命体具足的东西。首先，生命的存在本身就是“仁”，至于说到个体，不管是多么残忍的动物，也会有其“仁”。“虎毒不食子”就是一个明显的例子，何况人乎？又如孟子言：“恻隐之心，人皆有之；恻隐之心，仁之端也。”“个体”是整体生命的扭曲存在，在一定程度上背离“仁”是必然的，但在一定的条件下，也会有“仁”的表现。更深一步讲，真正的“仁”，必须包涵“不仁”。在许多情况下，“不仁”恰是大仁。例如动物的残忍正是一种“仁”，地球上存在的自然生物链，必得是一个食一个，一环食一环。 因此，“仁”一旦只是成为观念，大道便“废”了。 当仁则仁，不当仁则不仁，是谓真“仁”。这是无法定出一个四海皆准的准则的。这个准则一旦定出，必得障道。有些生命该杀不杀，恰是违背天理的。 当仁则仁，不当仁则不仁，没有准则，一任“良知”，才是合乎“道”的运行的。 这一章的语言基本上是因果倒装句。如果我们顺其次第理解，应是“仁义出，大道废（障塞）”，大伪正是人间所谓智慧的产物，讲孝讲慈正是由于六亲不和，出了忠臣明显是国家昏乱了。 大道废驰，仁义才显现；家庭不和，孝慈才彰显；国政昏乱，忠臣才见出。 陈鼓应先生解道： 鱼在水中，不觉得水重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要。等到崇尚仁义的时代，社会已经是不纯厚了。 某种德行的表彰，正由于它们特别欠缺的缘故；在动荡不安的社会情景下，仁义、孝慈、忠臣等美德，就显得如雪中送炭。 作为引导一般的少年学子，这没有什么不对的，但如果认为老子的思想真的如陈鼓应先生所说的这样，中国古圣贤的思想便太幼稚了。真的是如此，新儒家及西方人所批评的，中国文化缺乏深刻的“知性分析精神”，那就是说对了。 为了更清楚说明我们的看法，我看不如把十九、二十章与第十八章联系起来讲的好。 对于第十八章，晋人王弼的《老子·注》说：“失无为之事，更以施慧立善，道进物也。”又道：“甚美之名，生于大恶，所谓美恶同门。六亲：父子、兄弟、夫妇也，若六亲自和，国家自治，则孝慈、忠臣，不知其所在矣。” 这当然比陈先生的解释高明多了，但仍嫌不透。 |
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