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陈雪锋心学笔记3：格物、致知、正心、诚意 陈雪锋 王阳明心学研修院 浙江心友汇陈雪锋。 加wolf0819，一起学习心学，一起致良知。 “格”者正也；“物”者事也。事者；意之所在便是物，意在于事亲，则事亲为一物。致吾心之“良知”于事事物物，使事事物物各得其正。“格物”就是正事之理。事物之理不在事物本身，而在我心是不是正的，如果我的心是正的，那么行也是正的，事物自然也是正的；如果我的心是不正的，那么行也是不正的，事物自然也是不正的。所以，“格物”就是“正心”，“正心”也就是“诚意”，“诚意”也就是“致知”，“格物致知”就是“致良知”，就是“知行合一”。 “诚意”是诚自家心意，而不是他家的。也就是说，我们首先和关键要做到的是诚自己的意，思想，做事先要对自己的念头真诚无欺，如此才能问心无愧，才能以此心去对待别人。而这个对待别人里，未必非要诚意。王阳明告诉我们，倘若我们对任何人都讲诚意、诚信，那就不是“致良知”了而是爱憎不分。 先生说：程、朱主张“格物”就是格尽天下的事物。天下事物如何能格尽？比如，一草一木亦皆有理，如今你如何去格？草木即便能格，又怎样让它来“诚”自我的意呢？我认为“格”就是“正”，“物”就是“事”。（大学）中所谓的“身”，就是指人的耳目口鼻及四肢。若想修身，就要做到：眼非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修养这个身，功夫怎么能用在身上呢？心是身的主宰。眼睛虽然能看，但让眼睛能看到的是心；耳朵虽然能听，但让耳朵能听到的是心；口与四肢虽然能言能动，但让口与四肢能言能动的是心。所以，要修身，就需到自己心体上去领悟，常保心体的廓然大公，没有丝毫不中正之处。身的主宰中正了，表现在眼睛上，就会不合于礼的不看；表现在耳朵上，就会不合于礼的不听；表现在口和四肢上，就会不合于礼的不言不行。这就是（大学）中的“修身在于正心”。 但是，“至善”是心的本体，心的本体如何会有不善？现在要正心，岂能在本体上用功呢？因此，就必须在心的发动处用功。心的发动，不可能无不善，所以，必须在此处用力，这就是在“诚意”。若一念发动在好善上，就切实地去好善；一念发动在憎恶上，就切实地去憎恶。意所产生处既然无不诚，那么，本体如何会有不正的？所以，要“正心”就在于“诚意”。功夫用到了“诚意”上才有着落。 然而，“诚意”的根本表现在“致知”上。朱熹先生所谓的“人虽不知而己所独知”这句话，就正是我心的良知所在，然而，如果知道善，但不遵从这个良知去做，知道不善，但不遵从这个良知不去做，那么，这个良知被蒙蔽了，就不能“致知了”。我心的良知既然不能完全扩充，即便知道好善，也不能切实去钟爱，即便知道憎恶，也不能切实地憎恶，又怎能使“意诚”呢？所以，“致知”是“诚意”的根本所在。 当然，也不能凭空去“致知”，它要在实事上去格。例如，意在行善上，就在这件事上做，意在除恶上，就在这件事上做。除恶，固然是格去不正以归于正。从善，就是不善的得到纠正了，也是格去不正以归于正。如此，我心的良知就不被私欲蒙蔽，可以到达极限，而意的产生，好善除恶，没有不诚的了。“格物”就是“诚意”功夫切实的下手处。“格物”若能如此，则人人都可做到，孟子所说的“人皆可以为尧舜”，正是从这个角度来说的。——（传习录） “致”就是达到的意思，“知至”就是知道了，“至之”就是要达到。 “致知”并不是后来的儒家学者所说的扩充知识的意思，而是指的达到我心本具的良知。这种良知，就是孟子说的“是非之心，人皆有之”的那种知性。这种知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要学习，它就能做到，因此我们称它为“良知”。这是天命赋予的属性，这是我们心灵的本体，它就是自自然然灵昭明觉的那个主体。凡是有意念产生的时候，我们心中的良知就没有不知道的。它若是善念，唯有我们心中的良知自然知道，它若是不善之念，也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的那种性体。 若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键只在于按照“良知”的判断去行事而已。为什么呢？因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意的去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当做恶，从而故意隐藏自己知善的良知。而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把善当做恶，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变的真实无妄呢？ 对于“良知”所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于“良知”所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，这样由于不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变的真实无妄了。然而要想正确运用自己的良知，这怎能是含糊不清而空洞无物的说辞呢？必然是有其实在内容的。所以说要想“致知”的话，必然要在“格物”上下功夫。“物”就是事的意思，凡是意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称做“物”。“格”就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说要祛除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行，这个才是“格”字的内涵。——（传习录） “良知”所知道的“善”，虽然人们真诚地想去喜欢它，但若不在善的意念所在的事情上去实实在在地践履善的价值，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那喜欢善的愿望还有不诚恳的成分。“良知”所知道的“恶”，虽然人们真诚地想去讨厌它，但若不在恶的意念所在的事情上实实在在地去铲除恶的表现，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那讨厌恶的愿望还有不诚恳的成分。如今在“良知”所知道的“善”事上，也就是善意所在的事情上实实在在地去为善，使善的言行没有不尽善尽美的。在“良知”所知道的“恶”事上，也就是恶意所在的事情上实实在在地祛除恶，使恶的言行没有不被祛除干净的。在这之后具体的事情就没有不被校正的成分存在，我的良知所知道的内容就没有亏缺、覆盖的地方，从而它就得以达到纯洁至善的极点了。——（传习录） 止于至善，说的就是按良知的指引做事。 王阳明说：“至善”是心的本体。本体上稍有闪失就是恶了，并不是有了一个善，就有一个恶来与它相对立。所以说善恶只是一个东西。 “至善”就在自己心中，所以总是向外面事物上寻求，以为事事物物都有自己的定理，从而在事事物物中去寻求“至善”，所以使得求取至善的方式、方法，变得支离决裂、错杂纷纭，而不知道求取至善有一个确定的方向。如果你知道至善就在自己心中，而不用向外面去寻求，这样意志就有了确定的方向，从而就没有支离决裂、错杂纷纭的弊病了。没有支离决裂、错杂纷纭的困扰，那么心就不会妄动而能处于安静。心不妄动而能安静，那么在日常生活中，就能从容不迫、闲暇安适从而安于目前的处境。能够安于目前的处境，那么只要有一个念头产生，只要有对某事的感受出现：它是属于至善的呢？还是非至善呢？我心中的良知自然会以详细审视的本能对它进行精细的观察，因而能够达到虑事精详。能够虑事精详，那么我的分辨就没有不精确的，我的处事就没有不恰当的，从而“至善”就能够得到了。 王阳明曾这样说过：“人只要好善如同喜爱美色，憎恶恶行如同讨厌恶臭那样，他就是圣人了”。 学生黄直开始听到这话时，认为很简单。后来经过亲身体会，觉得这个功夫原本很难。例如，一个念头虽明白应该好善憎恶，但在无知觉中又有别的掺杂进去。稍有掺杂，就不是好善如同喜爱美色、憎恶如同讨厌恶臭了。对善能切切实实的喜爱，就不会有不善的念头了。对恶能切切实实的憎恨，就不会有邪恶的念头了。如此，又怎能不是圣人？所以，圣人的学问也只是一个“诚”字罢了。——（传习录） 心学不是空谈，好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。 王阳明说：朱熹所谓的“格物”，就是指在事物中穷究事物的理，即物穷理，是从各种事物中寻求其原本的理。这是用我的心到各种事物中去求理，如此就把心与理分开为二了。在事物中求理，好比在父母那里求孝的理。 在父母那里求孝的理，那么，孝的理究竟是在我的心中，还是在父母的身上呢？看见孩子落在井中，必有恻隐的理。这个理到底是在孩子身上，还是在我内心的良知上呢？或许不能跟着孩子跳入井中，或许可以伸手来援救，这都是所说的理。这个理到底是在孩子身上，还是处于我内心的良知呢？从这个例子可以看出，各种事物的理都是这样的。由此可知，把心与理一分为二是错误的。重视外在知识而忽略内心修养，知识广博而不得要领。我讲的“致知格物”，是将我心的良知推致到各种事物上。我心的良知，也就是所说的天理，把我心良知的天理推致到各种事物上，那么，各种事物都能得到理了，推致我心的“良知”，即为“致知”。各种事物都得到理，即为“格物”。这是把心与理合二为一。——（传习录） 王阳明说：让父母冬暖夏凉、奉养正恰，并且在做的时候感到满意，没有违背自己，如此才叫“诚意”。知道如何做到冬暖夏凉，知道如何奉养正恰，这只是我所说的“知”，而非“致知”。必须正确运用关于冬暖夏凉的知识，切实做到了冬暖夏凉；运用关于奉养正恰的知识，切实做到了奉养正恰，这才叫“致知”。冬暖夏凉、奉养正恰之类的事，就是所说的“物”，并不是“格物”。对于冬暖夏凉的事，完全按照良知所知道的技巧去实行，没有分毫不足，这才能称为“格物”。冬暖夏凉这个物，“格”了，然后方知冬暖夏凉的良知才算是“致”了；奉养正恰，这个物，“格”了，然后方知奉养正恰的良知才算是“致”了。因此，（大学）才说：“格物而后知至”。“致”那个知道冬暖夏凉的良知，尔后冬暖夏凉的意才能诚；“致”那个奉养正恰的良知，尔后奉养正恰的意才能诚。因此，（大学）又说：“知至而后意诚”。以上这些就是王阳明对“诚意”、“致知”、“格物”的阐释。——（传习录） 王阳明说：若讲学问的主宰，“修身”二字已经足够，又为什么非要讲“正心”呢？“正心”二字已经足够，又为什么非要讲“诚意”呢？“诚意”二字已经足够，又为什么非要讲“致知、格物”呢？只是因为学问的功夫详尽周密。然而，简而言之也只有一件事，如此才是“精一”的学问，这里正是不得不深思的。理没有内外之分，性也没有内外之分，所以学也没有内外之分。讲习讨论，未曾不是内；返身自省，未曾就摒弃了外。若以为学问一定要到心外寻求，那就是认为自己的性还有外在的部分，这正是“义外”，正是“用智”。若以为返身自省是在心内寻求，那就是认为自己的性还有内在的部分，这正是“有我”，正是“自私”。这两种见解都不明白性无内外之分。所以说：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也”。从此处可以知道“格物”的主张了。——（传习录） “正心诚意、格物致知”，均是为了修身。“格物”使人所用的功夫每天有能看见之处。因此，格物是格其心中的物，格其意中的物，格其知中的物。“正心”就是正其物的心。“诚意”就是诚其物的意。“致知”就是致其物的知。这里怎么会有内外彼此的区别？理仅有一个。从理的凝聚上来说称为性，从凝聚的主宰处来说称为心，从主宰的发动上来说称为意，从发动的明觉上来说称为知，从明觉的感应上来说称为物。所以，从物上来说称为格，从知上来说称为致，从意上来说称为诚，从心上来说称为正。正，就是正的这个东西；诚，就是诚的这个东西；致，就是致的这个东西；格，就是就是格的这个东西，全是所谓的穷尽天理而尽兴。天下，并没有性外之理，并没有性外之物。圣人的学说不光明，主要是因为世上的儒生主张理是外在的，主张物是外在的，但不知晓以义为外的观点，孟子曾反驳过，以致于重蹈覆辙而不自觉。此处岂不是也有好像是而难以说明的地方吗？不能不体察呀！——（传习录） |
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