因此“大道”废除了，才会出现仁义。这里是接着前面讲领导者的四种境界。正因为世界缺失了仁义，我们才会去强调仁义。若仁义尚在，又何须挂齿。 当领导者用各种智慧来管理时，就容易出伪装，弄虚作假等这样的问题了。老子反对用巧智去管理，这是将智慧用在了错误的地方。 家庭关系不和睦的时候，就会提出孝慈。（孝：子女对父母的关爱；慈：父母对子女的关爱） 当社会上开始提倡孝顺和慈爱的时候，说明人们已经缺失这样的品质了。领导者应该摆正自己的位置，做好自己，尊重员工，达到上行下效的效果。 如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着特别标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，这其间问题就大了。因此说，六亲不和，才有所谓的“父慈子孝”。老子并不喜欢这样，由于一个人的坏，衬托出另一个人的好，那是不幸的事，他希望每个家庭都和乐幸福。 国家陷于混乱，才显出忠臣。当整个国家系统出问题的时候，大家才标榜忠贞，甚至人人争当忠臣。正所谓： 国破思良将,乱世出忠臣。“国家昏乱有忠臣”，同样道理，老子不希望历史上出太多的忠臣义士，忠臣义士并非好现象。我们历史上所谓的忠臣，如岳飞、文天祥、史可法等人，皆为大家所景仰，因为他们对国家民族忠心耿耿，临危受命，连个人宝贵的生命，都可牺牲。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代。一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难。假使国家风调雨顺，永处太平盛世；社会上，大家自重自爱，没有杀盗淫掠之事，那么岂不个个是忠臣、人人是好人了吗？因此，他主张不需特别赞美某人好、某人不得了。在灵泉石壁上的两句话：“愿天常生好人，愿人常做好事。”便是老子此意，也才是天大的幸福。 老子这段话，干万不要随随便便看过。近几十年来，我发现有人研究老子，读了此章之后，不作深入一层的体会，便骤下错误的评语说，老子反对仁义，反对智慧，反对作忠臣，反对作孝子。这不曲解得太严重了吗！其实老子并不反对这些，他只是要我们预防其中可能产生的不良作用而已。老子并不否定孝慈、忠贞，而是希望人人都能够是忠臣，都能在大道之上做事，不需要特别提倡标榜这些本来自然而然应该拥有的品德。因为缺失，所以提倡。 |
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