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曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？” 曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。” 曰：“草即非恶，即草不宜去矣。” 曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？” 曰：“如此又是作好作恶。” 曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。” 【译文】 薛侃问：“佛教也主张无善无恶，其间有何区别？” 先生说：“佛教执著于无善无恶，其余的一概不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动。如此遵循先王之道，到达极致，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。” 薛侃说：“草既然不为恶，那么，它也就不能拔除了。” 先生说：“如此又成为佛、老的主张。如果草有所妨碍，干吗不拔除呢？” 薛侃说：“这样就又在有意为善、有意为恶了。” 先生说：“不着意为善去恶，并非说全无好恶，如果全无好恶，就会成为一个麻木不仁之人。所谓‘不着意’，只是说好恶全凭天理，再别无他意。如此，就与不曾好恶是一样的了。” 【评析】 在阳明先生的心目中，似乎道、释二家之说不屑一顾，在他的言谈中有许多对于道、释二家的偏颇之词。其实，这只能说明阳明心学的狭隘和浅薄。在中华上下几千年的传统文化中，儒、道、释三家犹为三足鼎立，而阳明心学只不过儒家学说中的一个流派罢了。由此可见阳明先生的某些见解偏颇之极。 【Amore】 佛家有“我执”一说，由此“无我”是很高的一个境界。阳明先生在此强调“好恶一循于理”，心即理，此理以吾心为本。推而广之，好恶皆凭吾心，甚而“草若有碍，何妨汝去？”此理或许有偏，至少对于吾等不悟之人，如果产生好恶全凭己心，岂不乱套？天下大道千万条，如果一味偏执一道，或许就陷入“我执”，茫茫然知乐而非乐也。 |
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