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第1章 |天尊地卑，乾坤定矣。 天地之德乃世间之盛德，其德无私无已，志在奉献。天行健，自强不息;地势坤，厚德载物。其德富有万物养育万物，以日新之德，不计过去未来，只有默默奉献，不言其功。 乾坤者天地也。也可以看作乾坤二卦。乾卦言：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行……夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶。坤卦言：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。厚德载物，德合无疆。乾坤二卦将天地的本性表达得尽善尽美，也将天上地下的对应位置，确定在永恒之中。 |卑高以陈，贵贱位矣。 “陈”，陈列、摆放之意。我们对事物的认识从外部讲，它的上下位置就在眼前，这里暗指天地本性的不同之处。社会中的地位高低就摆在那，一看就明白。 贵贱是人有等级制度后形成的差别概念，此处想说明贵贱是由于位置不同罢了。位高者贵，位下者贱。但贵贱并非绝对的存在，因为贵贱的对比只有在位置不同时才能存在。 从卦的角度出发，每一个卦从下至上有六个爻，初爻表示事物的开始，为最下的位置，随着爻的上升，位置越来越高，一直到上爻的最高位置。每一卦爻高低上下位置一目了然，事物的贵贱与爻位相对应。下者贱，高者贵。 |动静有常，刚柔断矣。 动静是指天的运动，每年都是四季循环，春生夏长秋收冬藏，一直未改变过。动静是宇宙变化的规律，我们看到太阳东升西落，月圆月缺，都有自己的规律。人日升而作，日落而息。 刚柔是指地球的场态动能，天道虽是动静有常，但地域广阔，时间虽然相同，但对于地球的气机作用却因地域的广阔而不同。正所谓：一山有四季，十里不同天。 天有动静，地有刚柔。动静虽有常，但常中有变，故刚柔不一，刚柔相推，而生变化，变化而决定刚柔，刚柔则有进退，进退必有吉凶。老子说：天之道，损有余，补不足。损与补是由刚柔的性质所决定，刚柔是阴阳二气为“量”的表象，是衡量事物发展变化的关键，故断的依据是刚柔。 |方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 类聚有方，何为方？方为方位之方，地域之意。天道运动一寒一暑，形成春夏秋冬十二月，寒暖燥湿四气。此四气运行十二月，组成整体太极。其中，正、二、三月为湿气，主春天，位居东方；四、五、六为暖气，主夏天，位居南方；七、八、九三月为燥气，主秋天，位居西方；十、冬、腊月为寒气，主冬天，位居北方。这样在圆形的太极图中就出现一个四边形，它们各居一方，主一方之气。 物以群分，动物、植物都有自己的生活群体，它们之间遵循着一定的生存规律，维持着繁殖平衡。当这些规律形成以后，会在某个区域聚集很大的群体力量，当有其他群体或异类与这个群体发生矛盾时，就会出现纷争，从而产生吉凶。 |在天成象，在地成形，变化见矣。 从易道的角度讲，天有八卦成象，地有八卦成形。伏羲先天八卦是讲天体气的运动规律，乾卦纯阳位于正上方，坤为纯阴位于正下方，左气一阳来复开始上行，至乾卦阳极阴生，阴气运行，此为在天成象。 而文王八卦，却以物象来确定卦的位置。象者乾为天，坤为地，离为火，坎为水，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽，此八卦之象将万物归类，但对于地来讲要将此八象归于四方之位，故乾为大都、京城、最高领导人、父亲、珠宝等，因为乾为高山阳亢之物，被古人称之为“龙脉之祖”的昆仑山在我国西北，最好的珠宝在新疆境内。坤为大众、皇后、母亲等，位于西南，坤为女，我国的西南云贵之地，女人较多，物产丰富，体现母亲的特征。震为雷位居东方，因为春天到来阳气上升，春雷隆隆。巽为风居东南，东南沿海是台风入侵最多的地方。离为火，居南方，南方天气炎热。坎为水，冬天天气寒气上升，自北向南。艮为山，东北的山势连绵，大兴安岭、长白山脉，横跨鸭绿江。兑为泽，西方有沼泽，盆地也特别多。 此天象与地形之对应，但此大象又不是不变，每一个空间地域都有自己的八种形态，只是发生时间不同罢了，此般变化，无非是讲易的变易之道，让我们明白事物会随时空的变化而改变。 |是故刚柔相摩，八卦相荡。 “刚柔”是天地运行形成的阴阳场态，是动静的结果。万物都是阴阳同体，负阴抱阳或负阳抱阴，但事物的不断变化，则造成万物的阴阳状态失去本位平衡，刚过则需柔，柔过则需刚，事物永远在阴阳二气的刚柔之间穿梭，是谓相摩。 八卦相荡是刚柔相摩的引申。八卦是表现阴阳个体的八种场态，可以分为阳统三阳，阴统三阴。乾坤定位老阳对老阴，雷风相搏长阳对长阴，水火不相射中阳对中阴，山泽通气少阳对少阴。阴阳二气在运动的过程中，八种气反复运动，彼此消长，相持相推。天象成于地，刚柔相摩，反复消长;八卦相荡，阴消阳长，阳长阴消。
鼓在这儿是动词，鼓动、发动。冬至后一阳复始，阳气上升，万物开始转向复苏，到正月三阳开泰，阳气从南向北推进，春天的植物开始发芽，同时伴随着春雷隆隆。 上言鼓，鼓是刚，是阳放的表现，今言润，润为柔，是阴调阳的表现，因为前面的刚柔相摩，才会产生现在的鼓与润。到春天三阳开泰，阳升而生机勃发，但阳过盛就会出现物极必反的现象，这时需要以阴柔去润和阳过之刚。 |日月运行，一寒一暑。 此句是指动静有常的现象，一阴一阳之谓道，在这个运动变化过程中，出现寒暑两种现象。 |乾道成男，坤道成女。 一寒一暑是指天道循环形成的外象，在言天道。乾道成男，坤道成女，在言人道。
乾为天为阳，坤为地为阴。大始是指宇宙开始，万物皆由无到有。“乾知大始”就是形而上的道，寓意万物的开始，“坤作万物”是指大地生化万物，承载万物。孤阳不长，孤阴不生，只有阴阳和合，万物方以生。
因在天成象，那么一看便知。因在地成形，那就简单可行。天要刮风、下雨、下雪、晴天等，你一看便知，此时的大地只能对天的作用默默忍受，地只是被动的被天作用，天地的这些功能大家易知易懂。
前半部分讲述了天地之道，现在讲人道。道就是这么的简单，一看就知。只有简单，才容易去追从。事物容易被人知道掌握，人们对它才有兴趣，有情感。简单的规律，可以被人们随从，随从它就有收获。功指收获，成就。 我们的生活、生产都是在遵循天地之道，岁月虽然在变。可是道还是那个道，每年的四季变化按照它固定的顺序在演变，人类掌握了四季的变化规律，就可以按照这个不变规律生产、生活，就会取得比较大的收获与成功。 |有亲则可久，有功则可大。 人对事物有了情感、亲情，就可以对事物有长久的随从。追随的时间长久了，就有了功劳，有了功劳就可成就大业，成为做大事业的人。此在谈人道的成功。 |可久则贤人之德，可大则贤人之业。 长久的保持对人、社会、企业无私的德与真情，是具有天地之德的贤人。天下的大事业是贤人做的事业。贤人是指具有天地之德的人，对世界、社会、人类作出巨大贡献的人。 |易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位于其中乎。 大道至简，遵循天地日月之明德，以仁爱之心爱护子民，与天地相似故不违，成就事业。得到天地之理，遵循它就可以做久做大。有了对社会的贡献，你的社会地位就来了。做人处事之道，人的成功之道，就在易道之中。这里是对人道遵循天地之道成功的总结。 人为什么学易？学易的目的是了解宇宙，遵循天地之道做人做事，以图达到经世利民、俭朴淡泊、宁静致远的人生境界。 第2章 |圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。 圣人通过创建卦，来观察宇宙的运动变化之象与万物之象相对应，从而有所趋避。系辞是圣人观察天地之道对应卦与爻所产生的思想，这种思想是人类发展所遵循的事物规律，合人道则吉，否则凶。 |刚柔相推而生变化。 这里是对“刚柔断矣”的进一步解释。为什么刚柔断矣，因为刚柔相推发生了变化。有变化则必然有吉凶，故刚柔断矣。
吉凶并无绝对，因为一件事对不同的人结果不同，很难对群体而言，只能对个体，而体现吉凶的只有个人的得与失。 人生有四象，吉凶悔吝，对于人道而言，是人生的现象变化，体现在人，是事业的进退、物质的得失、精神的寡欢。 |变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。 从天道而言，四季循变，无非是阴阳二气的进退。刚柔相推而生变化，这个变化指的就是昼夜之象。 |六爻之动，三极之道也。 六爻指组成事物的因素，实指三阴三阳六个爻。三极并非指天地人三才，是指阴阳。阴阳二气可分为老阳、少阳、中阳、老阴、少阴、中阴，其中阴阳共统三爻，共称六爻。卦表示万物的存在，而六爻则表示万物组成的个体。三极之动，则指三阴三阳之爻的变化，动则变。
君子为什么能够安居呢？因为他按照易的次序在做人做事。六十四卦模拟了世间万物，人只是自然之道中的一部分而已，不可先入为主以人论道，否则就会被私欲所迷，不能与天地日月同明德。 君子之心坦荡无贪，随遇而安，自然快乐消遥，因为他已经没有所谓的得失吉凶，这样才能玩味爻辞以观察变化。 |是故，君子居则观其象，而玩其辞； 居者，居住不动。君子在那儿不被外界所诱惑，在那儿观察天地万物的变化，玩弄万物的理辞，穷理尽性。万物的理辞不是绝对的吉凶，是相对存在的。玩味其辞，是看其辞的对应事物与吉凶范围。 |动则观其变，而玩其占。 君子动的时候，就看卦的变化是吉是凶。为什么观其变？因为变是未来相对于现在的“进退”，观察进退之机，把握人生是为君子之行。明天相对于今天永远都是在变，这个“变”想得知，就要设卦、观象、玩辞，此谓之占。 |是故自天佑之，吉无不利。 君子能够循易做人做事，动静取舍，似有天的庇佑，则永远吉利。 这里强调做人的原则，应以天地为准，遵循天地之德行，静能自得其乐，动能随遇而安，不悖易序，则永保吉利。 第3章 |彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。 彖者，彖辞是解释卦义的。把卦的本义与它在天地之道中的表现之象表达出来，此谓之象。 卦是由爻组成的，爻是卦的元素，是表现卦气运动的位置与过程。卦是事物的整体，爻是事物的个体。卦的变化由爻变决定。有了爻的变化，才能产生事物的吉凶失得，才有了人道的吉凶悔吝。 |吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。 吉凶是一种个体得失的表现，因为得失只是一个表象，并不是真实的结果，有时的失去是为了更大的获得，有时的获得却是表示永远的失去。得失只是一个外象而不是实象。故《易传》言：“变动以利言，吉凶以情迁”。 悔吝是后悔、犹豫，这只是思想意识的认为，并没有对自己造成实质的结果，这只是一个小毛病。无咎是没有过错，为什么没有错误，是因为自己发现错误，即时改正修正自己的行为、思想，这样可以无咎。 |是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。 “是故”就是因为的意思，由上文引申而来。此段谈人生现象的认识。什么是贵贱，贵贱是因为位置的不同，位高则贵，位低则贱。但位高则不吉，孤家寡人，高处不胜寒。只有位存于民中，方为贵，若高而无民之位，反不为位。 “齐”是比较，怎样比较事物、问题的大小呢？是用卦来对比。六十四卦表示事物存在、发展变化的六十四个阶段，每一个卦阴阳之气不同，卦象不同，彖、象、爻辞不同，同样的一件事，得到的卦不同，这样吉凶悔吝的程序则不同，故曰“齐大小者，存乎卦”。 |辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。 上面有了卦，肯定就有变化，有了变化吉凶则不同，早期的易占是通过卦象与爻辞来决定吉凶。例如讼卦：九二爻曰“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”。争执、诉讼失败了，回来后逃跑了，但其领地的邑人没有受到牵连。这就是爻辞告诉吉凶的结果。 后悔、犹豫处在事物的做与不做之间，既有放弃又有想做之意，犹豫之间事物已经有了结果。想做没有做，在得到与失去之间的一个平衡与选择，它只存在吉凶的中间。介是中间。 为什么能做到没有过错呢？只因为心中存有悔，悔是对自己行为的一种改过意识。 |是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。 因为这样（上面的几中现象），同样的事不同的卦，则结果不同，卦有大小之分。爻变不同，吉凶得失不同。同样的爻，不同的事情，结果则不同，问彼则吉，问此则凶，故辞有险易。 辞是对特定的事物阶段或者现象作出结论，但并非指所有事物，故辞是有所指的，并不是遮盖一切。如讼卦：“有孚、惕、中吉；终凶。利见大人，不利涉大川”。利与不利同时存在，但二者并非同事。此卦有利见到大人，但是却不利出处行走。同样的卦，对不同的事物，吉凶得失却不同。 爻辞是对不同事物在同时空中做出不同的结论，各有所之，不可混谈。 --------------------------------------------- 赵知易:《走下神坛的易经》节选 黄帝纪元4713年 腊月初一 天尊地卑，乾坤定矣
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