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第七章 道心与无意识 （题目为学而观复所加） 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 天地能够永存而不消亡。天地永远长存的原因是，它的生存并不是为了它自身，所以才得永存。因此得道之人效法天地把自身摆在后位，反而为人所尊。他们把自己的生命置之度外，反而能保全自己的生命。难道他们不是因为没有自利之心吗？反而能更好地实现自利。 长：本义为年长发长，引申指永久，永远。 久：本义为用艾卷炙灼治病，引申表示时间长。 自：本义为鼻子，引申作第一人称代词，指本人。 生：本义为草木滋长，引申指生存等。 圣人：出类拔萃的人；具有最高品德和智慧的人；旧时对帝王的尊称。此处指“得道之人”。 身：本义为怀孕，引申泛指人或动物的整个躯体；本身，自己；自己的生命等。 私：本义为一种禾名，引申指属于个人的，或性质是利己的等。 邪：用作语气助词，同“耶”，表示疑问或反问，相当于“吗，呢”。 成：本义为定盟媾和，引申指帮助人达到目的，使成功等。 《老子》此章仍然是在讲道的特点和功用，指出道有一个最明显的特征是“永恒”，永存不衰、永存不亡。在《老子》这里，“天地”就是其“道”的别称，是“道”最具体最宏观的化身。化身天地的道为什么会永远活着？永远存在？永远不死呢？难道它没有“生命”？世间任何有生命之物，都有自己的生命大限，都无法超出其命定的最后“亡期”。道为什么能够例外？中国古人最高的智慧就是首先发现天地自然是最伟大的存在，是人最应该学习摹仿的榜样。正是有这样的“价值模式”、“榜样取向”，《老子》才把最高注意力倾注在天地大道上，结果发现天地大道与所有的生命物质不同的地方，在于它极为特殊的“生存观”、“自我观”。即它之所以能够永存是因为它没有私心，是无私的，或无我的，它的长存恰恰是因为它根本就没有“自我生存意识”，根本就不会想到还有所谓“生存”所谓“自我”这回事。也就是说它对待“生存”“自我”这些为一般人所极为重视事是非常“超然物外”的，或者说是“心里压根就没有”、彻底不把它们当回事儿。结果呢？超越生存反而永存，无我反而有“大我”。 讲到这里，许多人可能被绕糊涂了，会在心里发问：天地非人，它有心吗？有自我吗？有和人这样的“生命”吗？谁都知道它的确没有；的确与人不同。那你会说《老子》这不压根就是胡来吗？是没事找事。我说你别这样认真，这样死脑筋，你这是在用科学认识论的思维来误读《老子》，《老子》这里是在用比喻的办法给我们阐发宇宙最高的道理呢！再说了，宇宙间的“生命”到底是怎么回事，我们今天其实还远远没有弄清楚，比如到底有没有灵魂？如果有，那么人死后它又到哪里去了？任何人都既无法证实，也无法证伪。因为我们只能证明人活着不光拥有一个身体生命，还同时拥有一个灵魂生命，而且一般也都会倾向承认灵魂生命更重要，它高于身体生命。但是，是不是人的死亡一定也是“身死”“灵”也死呢？你当然可以这么看：身存灵存，身亡灵亡。当然也可以持完全相反之见：身死灵飞，它终于摆脱了自己的“身体枷锁”“身体坟墓”而又可以像自由的鸟儿一样再生出双翼，振翮高飞，飞向自己曾经由之飞出的“灵魂王国”——最真实永恒的世界，它是所有人间世界的真本和原型。古希腊哲学家柏拉图就是这么认为的。而在一定意义上，包括基督教、佛教等在内的大多数宗教所设定的诸如“天国”、“来世”、“极乐世界”等最高“世界蓝图”，在性质上也无不同此。在一般思维中我们总是习惯于把它们统统斥为：宗教迷信，是荒诞的无稽之谈。这是最省事的办法。只是你并没有真正驳倒它，因为你也无法证明，理由很简单，作为一个尚活着的人是无论如何也无法证明死后的事的，那是一个“鬼学问题”，是纯属于“灵魂世界”的事情，不在此界，就难言个中之事。 你会说，如果人死后还有单独的灵魂存在的话，那我们就应该感知得到啊？这就是想当然的幼稚心理了，你想，这怎么可能呢？就像计算机的程序一样，各有各的系统，各分各的界面，夏虫不可以语冰，白天不懂夜的黑，“阳界”和“阴界”本就不是同一个世界嘛！怎么可能感知得到？ 你又会说，我们感知不到，那么奉持此说的人不也一样吗？他们凭什么就认为自己是对的？在这里我也会负责任地告诉你，按照科学的态度，我们也只能把他们的说法视为一种不无道理的“猜想”，至少我们无法证明它们是完全虚妄的。 也就是说，《老子》这种话语方式无疑是很智慧的，科学地看，它是一种比喻、借用，而用超科学的思维看，没准儿它正代表着为我们所不知的“宇宙最真实的秘密”，是更高级别的“智慧密码”或“言说体系”。那它的关键点或所借用的“视点”在哪里呢？是在：天地生万物是“本然无心”的，它是按照自己的“本性”、那种本然而然的“自然法则”来规律地运行的，不妄为、不偏私，或者亦可说是按着事物本身的本性来对待事物的。即它没有自己的“目的”或“意识倾向”，若有，显现出的就只是事物自己的似乎算是某种“意志”和“生命意识”的东西，即客观的“物性”、宇宙法则。但它又的确使万物得以滋生、化育，有大功德、大作为。同时它又是循环往复，永存而不废的，即“长生”永存。 可见，如此高妙的“天地境界”，恰恰是人所万分欲求又万万难及的最高境，我们高攀不上只好退而求其次，即我们“虽不能至，然心向往之。”可以向天地大道学习。也就是说人毕竟不能“变成”天地自然，但是天地自然的精神却是可以也应该学习、效法的，从而可以尽可能地从中多有沾溉，多得其惠赐，以在有限的可能中来获取最大的利和益。 天地的“不自生而长生”，是人类应自觉效法、追求的真境、善境、美境、高境、神圣境。这是《老子》此章要告诉我们的第一则智慧。 天地不自生却长生，换言之可谓：无生存之心，却有长存之果。无自我之心，却有大我之境。因此也可以说在现象上是“无”，而在实质上得到的却是“有”。或在表面上越是表现为“大无”，在实际上却越是会得到“大有”。不用说这仍是在阐发《老子》那个最基本的原理：无为而无不为。或曰是以“大无为之心”来获取“大无不为”之实。这样的精神我们不妨称之为：“道心”，道心者，“无为之大为之心也”，“无有之大有之精神也”。即其表面上的“无心”、“无生存”、“无自我”，其实是一种心和非心、我和非我、生和非生相统一的“天人合一”之“宇宙大境”，它远远高于人世境界，是天地间最高的结构和智慧。 这种“无心而心”、“无生而生”、“无我而我”之境，在《庄子》叫“庄生梦蝶式”的“道通为一”、“天地有大美而不言”；在佛教叫“梵我合一”；在文学叫“心物合一”“物我两忘”的“无我之境”；在尼采叫“酒神式的本体化死而重生”；在海德格尔叫“天地神人的圆契共舞”；在日常审美中叫本体性升华的“高峰体验”等等。因此，它并不遥不可及、高不可攀，而是具有极大的普遍性和可应用性。 当然我们把《老子》这种“不自生而长生”、“无为而有为”之天地本性拟人性地称为“道心”，很显然只具有比喻意义，它用于人会怎样呢？这正是我想深究之处。 以往的注家、释家于此总是简单看过，因为《老子》似乎已经说清楚了：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”说清楚了吗？其实不然，是似清楚又非清楚，或在根底上仍有欠缺，因为《老子》本就是“诗”，总是言少意多，或言此而意彼，需要做深度地现象学式地阐发。 从表面上看，好像《老子》只是把“天地”换成了“圣人”，把“生”换成了“身”，把“自”换成了“私”，把“长生”换成了“身先”、“身存”、“成其私”，而实际上却有大不同，因为天地或道怎么说都是“无心”的、“无私”的，而人呢？怎么说却总是“有心”的、“有私”的，这人之“心”和“私”的最基本来源都总是人的“肉身欲望”，即《老子》第十三章所讲的：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”因此道心和人欲的最大区别在于：道对应的是“生存”（实为“存在”），人对应的是“肉欲”、“自我”。生存（存在）比身体、自我的概念要大、要普遍，前者指向的是整体和无限，后者指向的是个别和有限。矛盾正在这里。一种普遍的、整体的和无限的天地智慧，怎么会有效地用于具体的、个别的和有限的人呢？ 这里的核心在于：表面上的“没有”不能真正影响到最终的“有”，或表面上的“大无”最终则是要保证或反转为“大有”的，这于天地自然自不是难事，而于凡胎肉身之人就大不易。当然也是完全可能的，只是要看在何种意义上来实现、来理解。比如，一个人心系苍生，胸怀天下，一心为天地立心，为生民立命，而唯独没有考虑小家小我的私利，于社会有功业，于民族有贡献，于人类有大益，人们当然会爱戴他，历史也会聚焦他，为他传扬美名。他没有自我，反而会有社会、民族、人类之“大我”，或万世不死之“大我”。这样看自然没错。许多历史人物，著名的英杰之士也多半是这样。不过我觉得仅如此理解天地“道心”还未尽其善，还需要用“无意识理论”来深化它、完善它。 借用弗洛伊德、荣格等人的“无意识理论”我们就会发现天地道心还有更新的意义，我前面讲过，“道心”的特征是表面“无心”而内里却是“大有心”的，而人的意识结构也是这样的，在表面上、在理性的层面上是“意识”，在其深层和非理性的层面上则是“无意识”。我曾在《灵性开发》一文中讲过，人的灵性无意识或无意识灵性是人对接宇宙大全的心灵通道，也就是说无心之“道心”其实就可以落实在人的“灵性无意识”之中，或者亦完全可以如是说：人的灵性无意识即天地道心，因为舍此，我们与天地道心就完全“天人两隔”，再无可连通之道。而无论弗洛伊德还是荣格的“无意识理论”都认为人的“无意识”比“意识”更重要，因为它是“意识”的根基，它决定“意识”，有比“意识”更大更无限更神奇的“伟力”。比如作家艺术家创作中的“灵感现象”，宗教徒修行中的瞬间觉悟，科学家与思想家的伟大发现和创造等等，在根底上都是“无意识”的杰作。其一般吊诡的逻辑正是：当事者意识里已不再想那件事了，甚至早遗忘很久了，却不知在某一天这件事反而出奇地不费吹灰之力达成了，当事者于是会感到非常意外。这一悖论性奇迹，其实正是意识中的“无心”已悄悄地被无意识中的“有心”所暗换的结果。意识出位、缺席，无意识却暗里接手工作。抑或说，意识的退、无，恰恰是为了无意识的进、有。而这一转换的最大意义在于，人可通过无意识这个特殊的通道、媒介来领受天地大道的智慧，于是天地的伟力就变成了某一个人的伟力，道的智慧变成了凡人的超常智能。 因此，圣人的智慧无他，在此意义上，就正是把其“身”和“私”策略性地从意识中赶到了无意识之中，用自己无意识的灵性来接收来自天地大道的“神力”，于是才能欣然忘我，并取得常人难及的大智慧、大作为，最后反而为万千百姓所拱仰爱戴。 从“道心”到“无意识”还有一个很大的不同是：天地本非心，故其起点必也是“无心”，终点必也还是“无心”，只是用人的眼光观之，它好像是用了一个绝大的“狡计”，以“大无”获取了“大有”。而人呢？人本即心，有了心灵，人才非物。因此，人的起点肯定是“有心”或是“有意识”的，比如你心理抱着一个意愿，有要做成某事的目的，或确立了一个伟大的奋斗目标，这就叫“理性”、“有意识”或“执念”，这也没什么错。一般人都是如此，而且来自社会、组织或师长们的教导也是要求你要积极地立志、立目标，而且还应牢记不忘，理性地去将其付诸实施。这就不是天地大道的智慧了，而纯粹是人的智慧。因此人真正的大智慧之开端应发生在这“有心”“有目标”之后，即你可以先刻意地去追求某种目标，而追求一段以后就必须进行意识和无意识的转换，有意地让这目标沉淀到无意识之中去。此时你的目标转移了，表面上你好像变得轻松了，但是在内心深处你其实还会觉得沉甸甸地，因为你的无意识已经开始它伟大的工作了，它的活跃会以某种“心理负荷的暗觉”传达给你。若此，伟大的成功必会在以后你最不经意的时候以令你“意外惊喜”的形式与你会面。 一般人都只知道让自己的“意识”来工作，或只知道非常功利、非常刻意地去工作，而不懂得表面上不怎么功利、不怎么刻意地让自己的“无意识”来工作，那说明你不懂《老子》，不会巧用天地智慧。 让无意识工作，其实还可以比附审美和艺术创造，即每当你处在一种比较自由或艺术化的状态，你的无意识系统就悄悄被打开了。你越是忘我、越是无我，越是不刻意、越是无功利，而又感到一切都是那样地得心应手，天遂人意，你差不多也就接近天地道心之境了。如此来看，《老子》这里的智慧其实又是一种审美或艺术的智慧。《老子》和它之后的《庄子》一样，其本身既是哲学又是美学，同时还是让人向天地学习的“美的教育学”。 《老子》此章还涉及相反相成的“辩证智慧”，即“反着来”反而会成功，或准确地说叫“有无相反相成”原理、智慧，我把它简称为“反成之道”。这也是宇宙乃至人世的一个极为普遍的规律，俗语云：有心栽花花不活，无心插柳柳成荫。说的正是“反成之道”。“踏破铁鞋无觅处，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”为什么是这样？因为“有”“无”，“正”“反”，本来就是一体共存的，这才是宇宙整体或世界整体，是“全世界”。《老子》看世界正是强调“全”而反对“偏”的，但是一般常人却最喜欢“偏”而忘掉了“全”，比如眼里只有“有”、只有“正”，而不愿重视与之相对立的那些“反面”：无、反等，如此便没有天地大全的“整体智慧”，所有的必然是非常局限的片面性的“小智慧”，遭遇挫折乃至失败就必然已被前提性地设定了。因此，《老子》才特意有针对性地推扬“反成之道”，目的就是想让人们变得更聪明些，最终能更多地从天地大道那里得益受惠，用这个世界最高的智能来改变自己的生存模式、处世之道。可见，《老子》此心，多么可贵！实不可不察！亦不可不敏识之、笃行之！
天地能长存，此中有真谛。竭诚育万物，可曾为私利？大道本然行，天下仰太极。欲此反失此，忘彼却得彼。万事多有变，反成总无欺。圣人学此道，忘身亦忘己。身后有百年，美名无穷期。凡人亦可为，有意变无意。立志总不错，错在不整体。知有巧用无，总能创佳绩。人间平庸事，从此多神奇。
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