修心时有所谓的论资酬报，是什么意思？

凡是能恪遵佛教、依法修心，总令人感到喜悦、踏实、平静与安然，相较起从前的许多想法已有显著不同，让人不会在一直想着困境而苦恼。有修心的行者，静态修、动态修心都一样，不动坚固如磐石，都能安住在法上，从而延伸出动静皆有法义、皆能依着法义随欲而安。这就是他的确切修心效用。

具备三行圆满的修行向来就是清净师承教授的其中一环，虽然有了前行方便才能成为具相修心者，这显然是不可或缺的一贯次第，但是不可违言的，对境能想得开、看得透，也并非只靠祈愿，其中必然是以调心方便为助伴的，譬如有人误认为出家为僧即远离红尘，全无境界。但事实并非如此，或许境界更多。如无著菩萨说：假如未减少、未断除世欲烦恼欲，则终将难免要面对不同众生的不同烦恼、习气、种性等，所以只是祈愿一切如意、一切无碍，这当然不可能。也或许是更难超越、更难应对的。也因此，若是无法以法调心，这是谁对何事、在何时、于何处都将会非常辛苦，甚至无以为据。

可以想见，无论僧俗或者师徒信众，也无论修学何种法门，或者举办了什么胜妙的法会，总结其微言大义，以法调心才是唯一所求，此中在修心时有所谓的论资酬报，什么意思呢？指的是经由修心，对境重新定位，重新转念。重新安立价值，如有说：恶待是恩宠，逆缘是善友。意思就是，当别人指责伤害时能作感恩想，感恩对方的加持，因为对方不惜因果而造作种种业行，所以我们不需要掩耳盗铃、故作相应，也不需要虚假不实，诳惑自他，我们最需要的、又最重要的还是在于以法修心转念，自净其意。

别人修习不修习，果报不会呈现在自身，自身不修习却有果报，为此必须定解：面对一切诸法与所有境界，确实是可以重新以法定位其义，因为本来一切诸法就是唯名假立。与此相反，如果从未内心反复思维、忆持、串修法义，则平时朗朗上口的「心被境转是众生，心能转境是如来」恐怕终究只是顺口溜，终究还是因为不具修心之力更显得华而不实，或许当口号喊是可以的，但行持起来呢，想必是有难言之苦吧，虽然应该知道调心，但是往往又是因为习气使然，第一念都是烦恼。

天罗地网的我爱执，犹如天生而有、与生俱来的，每一念都与我执、我爱执相互呼应而被禁锢着，似乎倍感辛劳没有出路。细想起来恶行自不待言，善行中仍是为我执、我爱执所掌控、所自在、所推动。假如我们能在此中微细之处有所察觉，或者也隐约有所感悟，那或是更值得庆幸的，更有可能获得改善与相应，未必不是件好事。

虽然多有学佛弟子只是祈求好事连连，所谓恶兆招福，藏文之音有点类似于“央姑”，所谓“央”是指福禄、福报、顺缘、增胜等，所谓“央姑”即是指迎祥纳福、招请迎纳的意思。但此处是指，借由修心转念便能将诸恶兆转变招引为福报者。因此很明显，凡是修心就不会要求一切顺遂，但求有利以法对境修心。事实上也是，凡是相应修心法门，即得恶缘转菩提道用，即得广积福福慧资粮，这才堪称为恶兆招福，如是方可略知：改变他人必须众缘成熟，或许亦有未改，或许并不顺遂，甚至反不聚积，弄巧成拙，更可能是自他具损，互相纠结。为此与其改变外境、改变他人，不如改变自心，故应修心决定，一切所学无非是为了调心。

诚如噶当派祖师教诫：困难是上师，障碍是修持佛法的动力，痛苦是扫除恶业的扫帚，上述皆勿嫌弃。所言千真万确啊。重点在于教法的闻思与证法的修习都必须是并行并重的。遇到什么境界就必须尽量于所学所修的法义去面对，如果学佛经久，却一直未曾改变，心还是心，境还是境，法还是法，烦恼还是烦恼，就意义不大。因此，必须经由不断精进思维串习修心法义，蓄势待发而面对境界，即使一直被境界考倒了也不以为意，仍须边学边修边运用，仍须与希求正法相应，点滴累积失败经验，不断检察与调整自己的方法，渐次长养内心功德，唯有如此，方能避免流于空谈而有修行、修心的实质意义，难道不是这样吗？