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“天人合一”新解
设个比喻，“天人合一”好比中国文化之巅的“天池”，看上去很美，而钱穆一向被尊为这天池的鲲鱼，也把中国文化混淆很久了，即使到了台湾岛，四面环海，一派太平洋，依旧月明故国“天池”的心态，沉渣泛起……
季羡林与国学半路出家，把“天人合一”解释为：天，就是大自然；人，就是人类，加以常识化、普世化解释，权且当做耄耋老学人的亲切、随和吧，为了中学生能理解的说法，不然，对黄老、对孔孟……倒都显示出一知半解了。
司马迁说“究天人之际，穷古今之变”，后来出现“天人之学”的说法，大意代指哲学；佛教的金刚乘也有一支讲“天人乘”，似乎佛性品位并不高，距离佛说，法性界、“智性身”打了折扣的。
“
天，巅也”，许慎《说文》解释为：“巅者，人之顶也，至高无上，从‘一、大’，是其大无有二也”。这是“天”的本义。由此看，季羡林的“大自然”说，就间杂、狭仄了，况且大自然概念中还涵概着“地”呢。
“地”，清代人段玉裁注释《说文解字》时，借用黄帝和岐伯的对话，对“地”字的意涵加以描述：
黄帝问：“地就在下是吗？”
岐伯答：“地是在人之下，太虚之中”。
黄帝说：“依凭什么？”
岐伯回答：“有大气举着它，按照大地的重浊而包举在轻清的大气中，所以不坠落。”
《说文》又释义：地，是万物陈列的所在。
这么，季羡林的“天——大自然”就容纳不下诺大的信息量。
再说宾四先生，香港羁旅“专一玩味此一观念，而有澈悟”：“
中国古人，认为一切人文演进都顺从天道来。违背了天命，即无人文可言”，中国古代是有过“假天命，行人事”的伎俩，揭竿起义的农民也懂得。一旦“澈悟”，就想收束到儒家的“国学小传统”上：“天命”“人生”和合为一，这一观念，中国古人早有认识。我以为“天人合一”观，是中国古代文化最古老最有贡献的一种主张。
”这里不仅偷换了“天”和“天命”的概念，也把泛指的“人”，暗地换成“人文”、“人生”，逻辑上语焉不清，让“国学”在国际线上要丢脸了。
不妨说，“国学”是国家学问。中国文化的特殊性，断裂为传统国学、现代国学；传统国学中又分出：古典大传统与儒家小传统。照此，“天下”一词，是古人用的，局限于当时的时空观，对那时候整个中国有意义。如果现在拿出来，代指现代世界，全球化；把黄皮肤的
“中华人”代指全人类，同样会犯“文化人”无视逻辑的毛病。中国有一群人，不依学理、学科背景、却在知识分子阶层，叫做“文化人”，最不靠谱的！
钱穆第二句：“中国思想，则认为天地中有万物，万物中有人类，人类中有我。由我而言我不啻为人类中心，人类不啻为天地万物之中心，而我又为其中心之中心。而我之与人群与物与天，寻本而言，则浑中国古代人，可称为抱有一种“天即是人，人即是天，一切人生尽是天命的天人合一观”。
这样说法，内境、外境、环境系统，三境不分，不仅反认知科学，更对人类文明反动了。伤失掉学人学理的严谨，便贻笑大方了。考察人类与天地、万物的关系，是“以果为因”的，现代人是意识的起始点，西方现代哲学有一派是“反人类中心主义”的，也得到了生物学、基因谱系的科学论证；人类的中心是《联合国宪章》诠释的“人人”，便并非“我”，而是“每一个”，这也是目前国际人文共识；再说，宾四先生，你这个“我”还要细分化的，自我、本我、超我，弗洛伊德的“三驾马车”，你钱穆算那一匹？在汉语圈可肆意以老，口无遮拦，然而在国际界面就要参照学科背景。反而推之，“我之与人群与物与天”，就混沌成了昏话“天即是人，人即是天，一切人生尽是天命的天人合一观”。好像中国大娘的逻辑：孩子是我身上掉下来的肉，长大了还是我的！前提要拷问：大娘、孩子皆受天地万物位育，其维系只是人类的生物检材双螺旋基因链，人也无奈！
综合二者，季羡林的“自然观”、钱穆的“人生观”，都泥于“天人”对应，而漠视太史公“天人之际”还有一个动构原理，即“外境人文系统”；佛家称作“外境”。首先，人，既不是张载“理学”僵化的“物”，也非宾四爷自大的“我”。古今中外，人人都有一套基因、生理支持的“内境生化系统”，是谓“本我态”，且有心脑意识构成的自我心理，即“外境人文系统”，是谓“社会态”。分别开“本我态”、“社会态”，一个人的形象、质涵也便廓清了。九窍隙阖，六根不净，五蕴杂念，当然就面对一个“环境物质、物理系统”，其中包括“天”。因为汉字的多义性、歧义性，“天”的含义便各自意会之。季羡林的“大自然”说，一般是现代人对地球自然环境的解释，遵循牛顿经典物理学，可名之“自然态”；而超越大气层的宇宙，虽也在古人“天”的概涵中，然而遵循爱因斯坦开辟的现代物理学、宇宙学、量子论等理论体系，可名之“宇宙态”。分别开“自然态”、“宇宙态”，那么“天”的含义，从古人的脑筋里超越出来，变清爽多了。
唐代有一种香薰球，分三层圆形结构：核心层是半圆的碗状，存放香料；中间层是两个半圆环组合的平衡机制，一边缓解、转化外层圆球的整体运动力，一边调整力矩，让核心层的碗里香料始终保持平衡向上，香油不溢出。如此，挂在腰间、揣在怀中，携带方便。唐人的技术活儿，就在中间层这两个半圆环的平衡转化机制上，运用了动构原理。恰如“文化”这个子系统，在人与天、与万物、与社会这些大系统中所起的功能一样，并非钱穆所言“我之与人群与物与天”，自相缠绕、夹杂不清。所谓大师们相继死掉了，更多留下了“国学”杂念，至今让晚生代、新生代一辈学人钻进去，耗费年华，不追责不足以警戒今人！
说是“合一”，其实含二，究其实含三，正符合老子“一生二、二生三、三生万物”的中国思维，内境生化、生理系统；外境人文、社会系统；环境物质、物理系统，“三境”弗界而圆融；按《易经》“太极生两仪、两仪生四象……”，把“天、人”分别到“自然态、社会态、本我态、宇宙态”，各各对位互补、拟态同构、相成合一。这样，“天人合一”命题，才会奠定在真正中国文化，即“国家学问”基础上，为世界做一份中国贡献。正像李泽厚说的“让中国哲学登场”，才能回答，何以成为可能？
博主辛苦，提供这么丰富的素材，恳切致谢！
附：【转载】原文地址：紫博论坛:天人合一作者：紫博
天人合一
http://blog.sina.com.cn/s/blog_614375770102wucu.html
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