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为政篇第三（19）  子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 【钱穆译】先生说：“用政治来领导人。用刑法来整齐人，人求免子刑罚便算了，不感不服领导是可耻。若把德来领导人，把礼来整齐人，人人心中将感到违背领导是耻辱，自能正确地到达在上者所要领导他们到达的方向去。” 【杨伯峻译】孔子说：“用政法来诱导他们，使用刑罚来整顿他们，人民只是暂时地免于罪过，却没有廉耻之心。如果用道德来诱导他们，使用礼教来整顿他们，人民不但有廉耻之心，而且人心归服。” 【傅佩荣译】孔子说：“以政令来教导，以刑罚来管束，百姓免于罪过但是不知羞耻。以德行来教化，以礼制来约束，百姓知道羞耻还能走上正途。” 这里的道应该译为领导、教导，是用来指导人民的政令。格的解释各不一样，但最终的意思差不多。这里的格应是指标准、规格。 本篇从不同的二个方面来比较说明教导人民是以政还是以德，整顿人民是以刑还是以德所产生的不同效果，最后得出只有用德行来教导人民，用礼教来管束人民，老百姓才能知廉耻并且心悦诚服。 治国理政，一般执政者做到道以政，齐以刑就认为不错了。但孔子给了更高的要求，要“以德行来教化，以礼制来约束。”变“政”和“刑”这种外在约束为“德”和“礼”的正面引导，这样一来，一般的执政者恐怕就很难做到了。 我们读了《论语》以后，发现孔子的思想境界很高，每一篇都说得很道理，大家也认同、理解，但往往发现真的很难做到。孔子在《论语·卫灵公篇4》里说：“知德者鲜矣！”但很难做到并不是做不到，这是一个努力的方向。他常用比较的方法来说明一种行为的优劣，由浅入深，由坏到好，由不合理到合理，就是希望我们了解道理以后能做得更好。就像孔子一直要求学生们要做到仁，但要完全达到仁的标准，很难做到。 子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”意思是说要做到圣与仁，他实在不敢。然而如果为之一直努力，教诲别人一直不倦怠，那还可以说说。那我们就一直提醒自己要做一个行仁的人，从我做起，从现在做起，从一点一滴做起，争取达到君子标准，再进一步发展成为贤者，最终向圣人的方向发展。 现在贪腐现象严重，上下都在抓党的纪律和党员自身修养的学习，为何不来学学《论语》，学学什么是仁，什么是德，什么是礼，什么是孝，什么是忠，什么是信，什么是义，什么是君子和小人…… 为政篇第四（20） 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。” 【钱穆译】先生说：“我十五岁时，始有志于学。到三十岁，能坚定自立了。到四十，我对一切道理能通达不再有疑惑。到五十，我能知道什么是天命了。到六十，凡我一切听到的，都能明白贯通，不再感到于心有违逆。到七十我只放任我心所欲，也不会有逾越规矩法度之处了。” 【杨伯峻译】孔子说：“我十五岁，有志于学问；三十岁，［懂礼仪，］说话做事都有把握；四十岁，［掌握了各种知识，］不致迷惑；五十岁，得知天命；六十岁，一听别人言语，便可以分别真假，判明是非；到了七十岁，便随心所欲，任何念头不越出规矩。” 【傅佩荣译】孔子说：“我十五岁时，立志于学习；三十岁时，可以立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，可以领悟天命；六十岁时，可以顺从天命；七十岁时，可以随心所欲都不越出规矩。” 这段话可以作为孔子的墓志铭，线条简洁地勾勒出孔子的一生。但这段话内容很丰富，他说他自己十五岁时立志于学习，通过不断学习和实践，到了三十岁时就立身处世，又经过不断学习和实践，四十岁时能通晓道理不至于迷惑了。随着年岁的增长，人生不断地得到修炼，到了五十岁的时候，就能够领悟天命，六十的时候可以顺应天命，能够内心平静、波澜不惊，自然接受命运的安排了。到了七十岁，已经明白人生道理，可以随心所欲做自己想做的事，而且不会破坏规矩了。 孔子没有夸大和炫耀自己一生的成长和成就，少时努力学习，青年时奋斗自立，壮年时不迷惑，得知天命，暮年时顺应天命不逾矩。为什么他能够做到，因为他一直在不断的学习、实践，不断地提升自己的德行修养。他在和子贡谈论颜渊时，孔子说：“弗如也，吾与女弗如也。”虽然后世尊称他为“至圣先师”，但孔子说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者,斯可矣。”还有“若圣与仁，则吾岂敢。”都表现出孔子的谦逊、好学和立志成为圣人的特点。他还有一生都时刻提防的戒条，他说年轻的时候血气未定，戒之在色，壮年的时候血气方刚戒之在斗，老的时候血气即衰，戒之在德，他把好色、好斗、好德分生命三个阶段，并以此告诫约束自己。 现在有的人越活越真诚，到死都坚持原则，不说违心的话，不做违心的事，然而有的人，却越活越虚伪，什么假话、空话、套话越说越溜。为什么啊？因为很多人的每一个人生阶段都没有达到孔子希望的高度，有的人追求这高度，而有的人一生看不到这高度。 |
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