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第八十一章 作者：犟牛居士 《信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知，圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争》。 本章说明天道对万物有利而无害，经常实行天道的圣人，知道如何对应信言，并了解善的真义，进而行善积德。 信实之言，不是花言巧语，是纯朴，是直言，所以听到耳里，不悦耳，不动听。甚至有忠言逆耳之感。花言巧语，虽然动听，可是不一定是从内心发出来的，故而，这种话总是缺乏信用，不实在，甚至是欺诳。 佛家的五戒不杀生、不盗窃、不邪淫、不妄语、不饮酒与儒家倡导的仁、义、礼、智、信，提法虽异，内涵本一。自古即有以信治天下者。如晋文公重耳即位之后，一些诸候小国却不愿臣服于他。如原国就经常挑衅，制造事端，晋文公决定率兵讨伐原国。 战前晋文公亲自到士兵中作动员，他约定以七天为期，降伏原国。 战争的进程出乎意料之外，原国将士各个英勇顽强，拼死抵抗， 尽管伤亡惨重，给养困难，仍有拼死决战的势头。 七天限期已到，眼见原国已近绝路，晋文公为遵守诺言，坚定的下达了撤军的命令。军官们纷纷的向晋文公进谏，表示大军只要再坚持二三天，原国军必然全面崩溃…… 面对军官请战的局面，晋文公坚定的说：“君王应言而有信，遵守诺言，不欺骗人民，是国家得以昌盛的珍宝，也是军队利于不败之的珍宝，为了原国而失掉如此珍贵的至宝，实在是不合算哪！”晋文公言而有信，遵守诺言的名声，传遍周围的许多国家。原国、卫国不待攻打即归顺了文公。 这即是言而有信的威力，否则朝令夕改，则不能取信于民，怎么能受人民的拥护爱戴呢？言而有信之人，才能得到别人的信任，“信”是获得成功的基石，佛言：“信为道源功德母”。若言而无信，是不会得到别人信任的，迟早会失去民心，所以君王必重德治，教育为先，伦理道德为基础，兴礼仪，以仁德、孝悌治天下，国必兴，民必顺，和谐则永久。 作为民众来说，我们的行为首先要符合法律的规范，有信仰的人，还要符合戒律要求，只有这样才能为社会带来真正的利益。无论经商还是为人，信誉都是极为关键的，用现代话说，信誉就是品牌，就是无形的资产。信誉从那里来？它是从道德行为而来，当今在激烈的竞争商战中，若想保持持久生命力，唯依拥有良好信誉的企业，而唯利是图的投机者，必然会以害人害己而告终。 可见追求财富和道德，并不是矛盾的，如果说道德是追求利益，所应遵循的准则，那么利益就是道德行为带来的果实和收获，它的基础就是“信”。 美好的事物，不必费口舌去争辩；凡费口舌争辩的事物，就不是美好的事物了。商品亦然，喊叫最欢的，“托”演的最真的，肯定是假货。另外从商品的表面亦可看出，愈华丽愈易造假。 求真知和大智慧者，绝非求广博多知。而是悟自性本有的真智。悟者有大觉，大觉无知也，无知无所不知。圣人以固有之大觉，唤醒迷人，使之妄心自觉而归性。心性合一，本无差异。天地宇宙间凡圣无异。超出天地之间，因天地万物全由“○”所生。 除“○”外，皆有变化生灭。一弹指九十刹那，九百生灭。世界即细尘之微，皆收于此一妙心之中。真智慧出于妙心，妙心本具，非由学得。它无所不有，包罗万象，宗乘空灵之妙，德之备，功之全。“博者不知”，悟者求不知，知是沉浮六道的学问，不是道，更不能得道。自性妙慧是不知，不知真知，无所不知，不知是妙法，是道法，真空妙有。 知者不博，博者不知，智，自性本具，不须外得。外学的广博学识，是所知障，是障智慧之缘。有道是“圣人守一”，万事毕。“一”心性，“道”也。外在的广博知识，非是本体具有的大智慧（佛家称般若）。若迷于形相，心性被言语文字相缚住，不得真解、真知、真通。在修道中一旦会心领悟，则心自释而融通，一窍通窍窍通。否则妄心里的东西越积越多，越追博闻而越迷，越迷离空寂本性愈远，则永远探求不到大觉真智。因此，圣人不去追求外在虚伪巧饰的知识，更不会让物欲所驱使，失了本性，自迷迷人。 圣人只是奉献自己的所有去帮助人，救济人，扶植人，不刻意思索自己所为，将会有什么结果。却反而受人钦佩，使人崇敬。他的博爱精神，将永远留在世人的心中。“久久供养，祖祖联芳，流传不绝”。刻下永恒的追思和怀念。他的作为与天道的法则相合；有益于万物而不侵害万物；调合万物而不与万物相争，救拔众生作不请之友，所教皆伦理道德之事，渐悟真如本体也！ 茶禅本一味 悟者得先尝 凭风度秋月 真心照大千 《注释》⑴“信言”，真话，由衷之言。 ⑵“美言”，造作的花言巧语。 ⑶“积”，存蓄。 ⑷“圣人之道”，别本作“人之道。” 释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解答的问题，他居然早已明白的启示了。 ——鲁迅 |
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