|
原标题：习练太极拳，在于用的是什么心 人一出生，就意味着要面对衰老、疾病、死亡的考验。生老病死是自然规律，有生必有死，生死之间要经历病和老，人类经历生老病死是无法避免的，长生不死成为神话。然而，《黄帝内经》上说，人类若能顺应自然： “食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁而去。” 所谓百岁而终，无疾而亡。皆乃平常事也。人类本可以轻轻松松活到百岁，只可惜逆天而行： “以酒为浆，以妄为常，醉以入房。以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无常，故半百而衰也。” 知理而又能悟入，又做得到的，这世界上能有几人呢?即使能够条分缕析，返归到自然中来，却发现回天无力，被伤害了的身心已然回不到从前了。尽管如此，补救依然显得格外重要。对于大多数的现代人而言，太极拳便是这么一味药，太极拳师是药师。拳师根据学生的悟性与体格的不同，因人施教(下药)，所谓自然疗法是也，修身养性是也。 自上世纪五十年代开始，国家体育总局陆续推出简化太极拳、太极拳竞赛套路，近年来又推出了段位制太极拳等。随着太极拳的普及，关于太极拳的话题就越来越多了起来。例如太极操一词的出现,民间关于此两者最常见的比较是：太极拳在运行中是以腰带的，资深的太极拳习练者更加强调，人身有九节，节节贯穿带动身体整体运行方是太极拳正确的习练方法，而太极操却只在身体的柔韧性、动作的美观上下功夫，偏离了太极拳具有技击的功能。事实上，太极拳作为内家拳，以其空灵和无形的特点，仅仅从外在形式上下结论还不够,也许在不知不觉中，太极拳习练者因其好胜的心理，把太极拳当成了外家拳去习练：重力量而忽略了以柔克刚，重于形而忽略了对心性的磨练和领悟。太极拳的本来面目究竟是什么样的?或许可以从拳师的身形体态去判断：深得太极拳精髓的太极拳师父，因其任督二脉、奇经八脉的打通，不论在什么岁数上，都应面如白玉、体格清瘦、步履轻灵，如若肚圆腰肥、满脸色斑、腿脚不便步履蹒跚，即使表面看起来功夫了得，其习练的方法是否真的正确呢? 记得几年前，我接触过一位自认为非常精通太极拳的七十多岁的老人。当时，老人谈起太极拳可谓津津乐道，他总是喜欢当着大伙儿的面展示他的太极技能，把对手打出去，并表示十分愿意把他多年来对于太极的心得传授给年轻一代。我仔细观察，发现他本人不练太极拳，他习练瑜伽体式，但仍醉心于太极拳术。于是相问。他说，他从小体弱多病，就习练太极拳，把身体练强壮了，也不生病了，但是到他六十一岁那年，他生了一场大病。侥幸活了下来后，他反观自己：身体肥胖，而且满脸的老年斑，十分丑陋。于是他放弃了太极改练瑜伽，三年后，他体格清瘦脸上的老年斑也不见了。为什么老人的身体小时候因为习练太极拳而受益，到后来受益程度降低甚至不再受益了呢?是否可以断定专心在太极拳拳术上必然会失去养生功能呢?老人之前练太极，重在“养”，所以身体状况迅速好转，之后，痴迷于拳术技击，又心浮气躁，身体能量过度消耗，忽略了“养”，因此好像太极拳的养生功能于他似乎显现不出来了，实际上不知不觉中他对拳术产生了偏执。之后他改练瑜伽，目的在养生，所以身体状况又出现了好转。因此，不是说练了太极拳就可以不生病不肥胖了，关键是用的什么心?南怀瑾老师曾经说过，中国的拳师寿命比国外拳师的寿命长，究其原因是中国的拳师深谙动中求静之法。更为理想的是动功与静功结合，因动功侧重于练身、静功侧重于练心，动静结合，性命双修，方是保养之道。 不论是传统太极拳或是太极拳竞赛套路，其存在都是有价值的。以为竞赛套路就是太极操吗?不论是竞赛的还是传统的，太极拳的基本要求都需理解、做到：虚灵顶劲、含胸拔背、尾闾内收，且要做到每一个动作都应顺位，所谓顺位，即在习练太极拳时，应做到关节、肌肉、骨骼等等各就各位，该放什么位置就放什么位置，以纠正平时的不良习惯而导致的错位。身心松、柔、静、空，使清气上升浊气下降，内养气而外练筋骨皮，心要细、动作要慢。收、放、开、合如实地观照，一招一式内心皆是清清楚楚、明明白白。只有如实观照每一个动作，杂念才不会来搅乱习练者的心。借助对一招一式的觉知(以这对太极拳的一念)，来抵御扰乱我们身心的万念，达到修身养性的目的。一心一意地把整套拳练得纯熟，自然也能获得内心的自由感。太极桩功和单招练习的方法也是如此。 那些以养心为要的太极拳习练者，到招式纯熟了，或能练招于无形的，则可把意念放在呼吸上，觉知呼吸的一出一入……达至心息相依;或可静默(默然观照当下)，如实观照一招一式的流动，如实觉知念头的一生一灭。久之，则心纯然无限宽广。觉知呼吸的生灭，觉知念头的生灭，也才能觉知到生命的生灭。原来这一切都是这样自然， 因此这无常的生命，这生老病死，也无从忧虑和恐惧。日本高僧道元说：“生之时，当生;死之时，当死。”一切皆因顺应自然法则而显得从容。 |
|
|
